OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Gula

À primeira vista, o tema da “gula numa era digital” pode parecer quase uma piada. Por mais que a gula possa ser um vício dominante em nossa sociedade, ela pode ter pouco a ver com o digital lado de nossas vidas. Se a gula é uma questão de consumo excessivo de comida e bebida, as coisas mais importantes para nossa existência corporal, então nosso uso de tecnologias digitais, que nos envolvemos com os olhos e a mente, não pode ser uma questão de glutonaria. Em certo ponto isso é verdade, assim como vimos na semana passada que o problema central com a pornografia pode não ser de fato a luxúria, como é compreendido classicamente, mas a curiosidade. Teremos mais a dizer sobre esse vício, “a concupiscência dos olhos” daqui a pouco, mas primeiro precisamos entrar em acordo com a lógica da gula.
Embora Aquino inicialmente defina a gula em termos estreitos como um “desejo desordenado de comer ou beber” ( ST IIaIIae Q. 148 a.1 resp.), Ele subseqüentemente observa que “o pecado resulta de um homem abandonar o alimento da virtude por causa de algo útil para a vida presente, ou agradável aos sentidos. Agora, no que diz respeito aos bens que têm o aspecto da utilidade, há apenas um vício capital, a saber, a cobiça [isto é, ganância] “( ST IIaIIae Q. 148 a. 5 ad 3). Em relação aos bens que agradam aos sentidos, há dois vícios intimamente relacionados, que são luxúria e gula. Em outras palavras, todas as concupiscências da carne podem ser resumidas sob o título de desejo desordenado por coisas úteis, coisas que servem primariamente como um meio para outras coisas agradáveis, e desejo desordenado por coisas deliciosas, coisas que são elas mesmas o objeto de uma alegria sensual. Estes últimos, em tempos pré-modernos, eram pouco mais que as necessidades básicas da vida, comida e sexo. Claro, estes também podem ser vistos como úteis as coisas significam o fim do sustento e da reprodução, e isso era parte do argumento de Aquino: que guardamos esses prazeres dos sentidos em seu devido lugar, lembrando que eles serviam a um propósito ordenado por Deus além da mera satisfação de nossos corpos. Quanto a “bens que têm o aspecto de utilidade”, eram coisas como casas, roupas ou cavalos, coisas que não eram consumidas, mas usadas para nos permitir participar da sociedade e produzir coisas para nosso sustento. Em resumo, entre os bens mundanos, podemos distinguir amplamente entre bens para produção e bens para consumo; Desejar desordenadamente a primeira é a ganância, e desordenadamente desejar que esta seja gula.
Deste ponto de vista, podemos ver que o grande vício da América contemporânea não é a ganância, como tantas vezes alegado; é gula. E isso não é porque passamos todo o nosso tempo comendo muita comida (embora nossas taxas de obesidade possam sugerir que está longe de ser o menor dos nossos vícios). Pelo contrário, é porque, como Hannah Arendt argumentou há mais de cinquenta anos em seu livro extraordinariamente perspicaz “A condição humana, toda a lógica da vida econômica moderna, desde a revolução industrial, é converter coisas anteriormente vistas como bens para produção em bens para consumo”. Considere a palavra que economistas e até políticos usam para descrever os cidadãos – consumidores. Sempre que compramos coisas, dizem eles, estamos consumindo-as.
E isso é mais do que uma simples conveniência contábil. Agora compramos roupas para a temporada, planejando substituí-las no ano que vem; compramos artigos domésticos e móveis tão mal feitos que esperamos substituí-los dentro de alguns anos; na verdade, até compramos casas com a intenção de lançá-las para obter lucro, ou para obter algo maior, dentro de alguns anos. Cada vez mais compramos coisas que não devem ser usadas a longo prazo, mas que devem ser usadas e substituídas, como a nossa comida. Nós não, como nossos ancestrais poderiam ter feito, acumulamos casas e bens por gerações, mantendo-os cuidadosamente na família para manter o poder e a segurança – esse é o vício da ganância. Nós os pegamos para nossa satisfação atual e depois os jogamos de lado quando perdemos o interesse.
Essa visão de curto prazo é impulsionada pelo declínio na qualidade da produção – a maioria das coisas não são mais feitas para durar – e também por mudanças em nossos hábitos e desejos – fomos treinados para pensar que precisamos de um suéter novo a cada poucos meses e uma nova casa a cada poucos anos. Mas é claro que ambos os fatores são intensificados por um terceiro, quando se trata de alguns bens, a velocidade do avanço tecnológico. Compramos novas TVs e novos smartphones a cada dois anos, geralmente porque eles literalmente se desgastam tão rápido, mas porque se tornam obsoletos, pois a tecnologia gera versões maiores (ou menores!), melhores e mais rápidas, e o novo software não funciona mais no mercado. Este ciclo acelerado de “obsolescência programada” mantém as rodas da indústria girando, mas também reformula nossos desejos e hábitos, inclinando-nos para um estado de glutonaria perpétua.
Visto dentro desse padrão, a internet, podem ser vistos como a pedra angular desse processo, esse afastamento da permanência na direção imediatismo. Dentro deste mundo digital, nada é feito para durar. O Facebook até pode ter uma linha do tempo que dá a história da sua vida, mas ninguém lê isso; É mais provável que eles leiam o Ticker, em que as novas atualizações piscam a cada poucos segundos ou vão para o Twitter onde os textos são mais curtos e os pensamentos são reduzidos a 280 caracteres. Qualquer pessoa que tenha gerenciado um site de notícias ou blog sabe que não é mais a qualidade do seu conteúdo que importa, mas sua atualização; é como se todo o seu site fosse destruído e criado de novo toda semana. A apoteose sombria dessa tendência, difícil de explicar para uma mente conectada, como nossos ancestrais, para uma existência duradoura em um mundo desafiador, é o Snapchat, onde as criações são literalmente destruídas em poucos segundos de sua aparição. Em nossa era digital, poderíamos dizer com justiça, o vício da ganância, o desejo de mais coisas, foi reduzido ao vício da gula, o desejo de consumir, que foi reduzido ao vício da “curiosidade”, o visual e excitação mental que vem da novidade, que mencionamos na semana passada.
A neurociência contemporânea , de fato, mostrou que esses dois últimos vícios, e com eles a luxúria, estão ainda mais intimamente conectados do que poderíamos ter imaginado. O culpado comum é a dopamina, um neurotransmissor que alimenta os “circuitos de recompensa” de nossos cérebros, os mecanismos de resposta subconscientes que se concentram em evitar a dor e sentir prazer. A dopamina desempenha um papel importante em nossa biologia e psicologia: estimulando-nos a algo necessário para propagar a vida, como comida ou sexo, ou nos recompensando com entusiasmo quando realizamos alguma tarefa ou objetivo, a dopamina ajuda a nos motivar, mesmo antes do nível do pensamento consciente, para a busca de todas as coisas que são úteis. Mas também é um componente principal de muitos vícios (incluindo álcool, tabaco e drogas). A dopamina também é desencadeada especialmente pela novidade, ajudando a neutralizar nosso desejo instintivo de segurança e estabilidade e a experimentar coisas novas (é por isso que você come mais em um buffet do que em uma refeição de curso único).
Mesmo em tempos pré-modernos, moralistas como Tomás de Aquino reconheciam que a busca da novidade em busca dessa pequena corrida à dopamina, que ele descreveu como o vício da curiosidade, poderia ser destrutiva. Mas com o advento da tecnologia moderna, especialmente a tecnologia digital, tornou-se possível recompensar-nos com muito mais frequência e com muito menos esforço. A internet, como Nicholas Carr mostrou em The Shallows é a perfeita tempestade de tal estímulo. Você sabe que compulsão você tem que verificar seu e-mail, ou seu telefone, toda vez que você ouve um carrilhão, ou a cada poucos minutos, mesmo se você não o fizer? Ou aquela pequena pressa de satisfação que você recebe toda vez que checa o Facebook (10 vezes por dia!) E vê uma notificação de que alguém “gostou” do seu status? Ou a navegação inconsciente através de links quando você está se sentindo indiferente, esperando por algum estímulo? Isso é tudo dopamina. O pior de tudo é que esse neurotransmissor não meramente nos recompensa com prazer por atividades sem sentido, mas funciona pela repetição, religando continuamente nossos cérebros, para que procuremos os mesmos tipos de prazeres com cada vez mais frequência e intensidade. É por isso que você sente seu celular vibrar às vezes mesmo que isso não tenha acontecido, como o seu cérebro procura mais poucas oportunidades de prazer. A mídia visual é muito mais estimulante dessa parte do cérebro do que o texto, por conta de sua proximidade, e os vídeos ainda mais; É por isso que o web design contemporâneo se move cada vez mais em direção a imagens e vídeos, para nos manter insaciáveis em clicar nos links e anúncios que vemos nas redes sociais.
À medida que essas novas tecnologias religam nossos cérebros em resposta aos desejos existentes, elas realmente mudam nossos desejos em sua própria imagem transitória. Isso explica como chegamos a querer algo como o Snapchat; também explica, para relacionar com o artigo da semana passada, por que a pornografia se tornou uma extensão tão natural do uso da web, e um labirinto aparentemente inescapável para aqueles que estão presos nela.
Se um labirinto é, então, existe alguma saída dessa sobrecarga de estimulação que criamos para nós mesmos? Alguns tomam medidas drásticas, como xingar o Facebook por um mês (embora talvez seja sintomático da gravidade de nossa condição que consideramos uma medida drástica). Mas é aí que a tradição clássica das virtudes se mostra ainda tão relevante em um mundo em rápida mudança. A visão de Aristóteles da centralidade dos hábitos, reconhecemos agora, reflete a estrutura real de nossos cérebros e os caminhos neurais formados pela repetição e recompensa. E é por isso que, como vimos da última vez, Tomás de Aquino reconhece que a temperança, a religação de nossos desejos em subordinação à razão, é uma virtude mais perfeita do que a continência, a mera resistência deles – embora, claro, o último pode ser um passo fundamental no caminho para o primeiro. A temperança consiste em aprender a moderar as paixões de acordo com a razão, isto é, a escolher os prazeres em vez de levá-los inconscientemente e a subordiná-los ao seu próprio fim. Isso significa aprender novamente a distinguir entre uso e consumo . Assim como podemos conquistar gula no que diz respeito à roupa ou habitação nos perguntando o que essas coisas são  e o quanto realmente precisamos delas, ou podemos fazer bom uso, por isso é no que diz respeito às tecnologias digitais. E-mail e smartphones, e até mesmo o Facebook e o Twitter, podem ser fantasticamente úteis. Mas muitos de nós estão dolorosamente conscientes de que nos desperdiçam pelo menos tanto tempo quanto nos salvam. Precisamos aprender a nos perguntar conscientemente: “Quando faz sentido usar isso? Por que estou usando agora? Para que estou usando?” e nos reprimir impiedosamente quando não podemos dar uma boa resposta a essas perguntas; somente fazendo isso podemos reciclar nossos hábitos para superar a luxúria e a glutonaria digital.

 

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria

Quando o tema “A luxúria na era digital” aparece, nossas mentes provavelmente se voltarão imediatamente para a epidemia sufocante de pornografia na internet que está varrendo nosso país – de fato, o mundo. Embora ainda seja raramente discutido abertamente, a maioria de nós provavelmente está vagamente consciente das estatísticas, que são aterrorizantes. Mais de dois terços dos homens agora, relatam assistir pornografia pelo menos uma vez por semana, e muitos relatam comportamentos viciantes completos, assistindo pornografia diariamente, por horas a fio, e procurando conteúdos cada vez mais perversos e degradantes. As histórias perturbadoras de jovens Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria”

Carta a um jovem com problemas sexuais

O que segue é um e-mail que recebi de um irmão que estava com problemas sexuais em seu namoro. Logo abaixo vai minha resposta. O texto foi editado para melhor se adequar, retirando certas pessoalidades. Espero que possa ser de utilidade para alguém.

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Namoro Precoce: cinco motivos para fugir dele

Quando eu aconselho jovens que já namoram ou que querem começar a namorar, eu costumo falar sobre cinco motivos para evitarmos entrar muito cedo em um relacionamento deste tipo – todos retirados de minha experiência pessoal. Continuar lendo “Namoro Precoce: cinco motivos para fugir dele”

Os Sete Pecados Capitais na Era Digital

Embora o advento de novas tecnologias tenha provavelmente proposto novos desafios para quase todas as gerações, ninguém pode negar que o ritmo das mudanças aumentou exponencialmente nas últimas décadas, causando dores cada vez maiores aos cristãos que buscam viver fielmente em um mundo de mudanças cada vez mais rápidas. Muitos da minha geração experimentaram em primeira mão o estranho encontro do mundo fortemente policiado do evangelicalismo conservador com a internet, e a geração de nossos pais pode recordar com um gemido suas tentativas de impor “padrões” em meio às torrentes do mundanismo digital entrando em suas casas. Confrontados com esses desafios, a resposta para muitos evangélicos era um legalismo fundamentalista ou uma libertinagem laissez-faire, ou talvez uma via mão de dupla instável entre as duas coisas.
Como resultado, a maioria das pessoas da minha geração encontra-se à deriva em um mar turbulento de novas tecnologias, não apenas com pouca noção de como operar as velas e o leme do barco da vida, mas com uma suspeita reflexiva de qualquer coisa como um manual de instruções. Aqueles que ousam condenar os males dos smartphones ou do Facebook são rapidamente rotulados de ludistas; enquanto aqueles que nos dizem que “não há nada novo sob o sol” e procuram regular nossas vidas digitais com platitudes morais familiares (“use o Facebook, apenas não seja narcisista”; “navegue na internet, apenas mantenha seus olhos puros”) parecem oferecer pouca orientação real em meio a essa novidade fundamental e desorientadora.
Nossa situação, no entanto, reflete uma incerteza cultural mais profunda sobre como pensar em tecnologia e as formas que ela nos molda. Nós tendemos a assumir que as tecnologias sempre novas que estamos desenvolvendo a cada ano são simplesmente uma extensão do processo de fabricação de ferramentas que sempre fez parte da cultura humana. Precisamos fazer as coisas e gostaríamos de fazê-las com mais eficiência e, assim, criamos ferramentas para a tarefa. Nós permanecemos os mestres, escolhendo livremente nossos propósitos como antes; A única diferença é que podemos alcançar esses objetivos mais rapidamente. É claro que não fomos capazes de escapar da preocupação incômoda de que fomos além da Era das Ferramentas, e nossas criações podem estar em risco de nos dominar. Filmes como O Exterminador do Futuro, Matrix e Eu, Robô atestam essa preocupação, mas ao mesmo tempo nos permitem enxergá-los como um meros materiais de ficção científica, de pouca relevância no mundo real.
Mais de trinta anos atrás, o grande filósofo canadense George Grant dedicou um ensaio para analisar a observação defensiva de um cientista da computação que resumia essa atitude instrumentalista: “O computador não nos impõe as maneiras pelas quais ele deve ser usado”. Deste ponto de vista, a ética está interessada apenas nos propósitos particulares dos usuários humanos da tecnologia, não na avaliação das próprias tecnologias.
Grant, no entanto, pacientemente desconstrói a ingenuidade dessa observação. Por um lado, é tolice fingir que qualquer tecnologia é uma placa em branco para usarmos como gostaríamos; isto é, de qualquer forma, em tensão com a própria noção de tecnologia como uma ferramenta. Pois as ferramentas são projetadas para cumprir certas funções e, embora possam fazê-las muito bem, podem fazer outras de forma bastante prejudiciais. Além disso, apesar de não estarmos obrigados a usá-los, certamente seremos tentados a fazê-lo, e tanto mais quanto mais eficientes forem, mais buscaremos tais ferramentas. Assim, nós mesmos redirecionamos tarefas para a tecnologia que julgamos que os seres humanos não possuem mais a mesma capacidade de entregar os resultados cada vez mais aprimorados que nós mesmos temos exigido. Uma nova tecnologia pode impor-nos não apenas como ela deve ser usada, mas como ordenamos todos os aspectos de nossas vidas; Basta pensar no automóvel, por exemplo. Mas o computador pode parecer à primeira vista único nesse aspecto; um computador pode fazer quase tudo que quisermos, certo? Bem, só à primeira vista. Mesmo com o avanço dramático da tecnologia da computação nas últimas três décadas, ainda existem várias coisas pelas quais um computador não pode, e presumivelmente nunca será usado; não pode te alimentar ou transportar você, por exemplo. Mas mesmo dentro de seu domínio, há certas coisas que ele faz muito bem, como padronização e medição quantitativa, e outras que ele faz muito mal, como personalização e avaliação qualitativa; e isso pode ter consequências profundas quando é adotadas por instituições, como escolas ou hospitais. Mais importante, sua versatilidade o torna muito mais sujeito à lei das conseqüências não intencionais.
Mas o que tudo isso tem a ver com ética? Nós ainda podemos perguntar. Claro, eu agora me comunico de forma diferente com meus amigos e colegas de trabalho do que eu poderia fazer há alguns anos, mas o que diz respeito à ética é apenas se eu mentir para meus amigos ou lhes dizer a verdade, se eu falo com maldade ou amor com eles. Nesta visão moral restrita, nós, protestantes, temos alguns pontos cegos bem específicos para corrigir. Claro, eu não quero brincar de “a culpa é toda de Lutero”, que há muito tempo é um jogo favorito de historiadores e teólogos pseudo-sofisticados (até mesmo NT Wright pode ser encontrado fazendo esse movimento ao discutir apenas essa questão no Virtue Reborn, pp. 51-53); sejam quais forem os erros de Lutero, muitos dos principais reformadores e seus discípulos tinham uma teologia moral notavelmente robusta e, de qualquer forma, os católicos têm suas próprias versões desses erros protestantes.
Ainda assim, existem pelo menos duas maneiras pelas quais as ênfases dos protestantes às vezes conspiram para nos manter nesse vai e vem entre o legalismo e a libertinagem. Primeiro, a estrutura luterana da Lei e do Evangelho, embora bastante útil em seu lugar, pode nos aprisionar a pensar que a lei é a única categoria para pensar sobre a vida moral com um foco correspondente em determinadas ações boas ou más. Se nós não gostamos do pensamento da lei (e muitos de nós, especialmente hoje em dia, não), nós consequentemente acampamos no lado do Evangelho da dialética, enfatizando as boas novas de que Cristo nos libertou e nos deu novos corações. Deste ponto de vista, a ética está acima de tudo em ter o coração certo, e todo o resto cuidará de si mesmo. Como disse João Calvino: “Deixe o amor ser nosso guia, e tudo ficará bem”, ou, como Emanuel Kant notoriamente colocou em uma forma bastardizada dessa doutrina, “a única coisa boa sem qualificação é uma boa vontade”. Em segundo lugar, os reformados, apesar de serem um pouco mais otimistas em relação à lei moral do que os luteranos, às vezes criaram sua própria dialética instável por meio de uma concepção exagerada de sola Scriptura. Se a lei bíblica, sozinha, era a fonte da lei moral, então o legalismo de alguém ou a falta dela dependia apenas da hermenêutica deste. Aqueles que desejavam encontrar um verso da Bíblia para quase tudo, tropeçando em uma teia de restrições, enquanto os mais liberalmente viam essas mesmas passagens como meros exemplos, ou comandos vinculados a um tempo e lugar específicos.
A tendência protestante de acalmar a boa vontade de um novo coração ou então as boas ações particulares de obediência à lei moral, por vezes, deixou de fora um meio-termo crucial, a concepção medieval bem desenvolvida de virtude , que muitos líderes reformadores tiveram o cuidado de manter. [2] Ora, a “ética da virtude” certamente não é a cura que todos os entusiastas excessivamente entusiastas de Alasdair MacIntyre podem ter imaginado, mas a noção de virtude é claramente uma parte indispensável de nosso kit de ferramentas morais. Tomás de Aquino (seguindo Aristóteles) definiu uma virtude como um “hábito operativo” pelo qual alcançamos uma “certa perfeição de um poder”. A noção é bem direta. Todos os animais têm certos hábitos, sejam instintivos ou treinados por seus pais, que os capacitam a aperfeiçoar certos poderes naturais, a se sobressair nos tipos de coisas que eles foram especialmente feitos para fazer. Os hábitos morais, hábitos da vontade racional, são os mesmos, exceto pelo fato de exigirem o cultivo consciente e, em maior ou menor grau, a graça divina: eles são padrões de comportamento aprendidos que nos permitem sobressair em ser o tipo de criaturas que Deus nos fez para ser, para agir de forma excelente em relação a nós mesmos, nossos vizinhos e Deus. Uma pessoa virtuosa ainda pode pecar, e uma pessoa cruel ainda pode fazer uma escolha certa, mas em ambos os casos será mais difícil ir contra o hábito do que acompanhá-lo.
A linguagem da virtude – e seu oposto, o vício – nos permite falar sobre como tomar decisões concretas e moralmente sábias, mesmo quando não pode haver nenhuma ação intrinsecamente errada, nenhuma violação óbvia da lei moral, para condenar. Também nos ajuda a entender a lei moral não como tantas proibições aparentemente arbitrárias, mas como um todo inteligível. Há algumas coisas, como o assassinato talvez, que podem rotular facilmente suficiente como sendo errado, sem recorrer à linguagem da virtude e vício; há outros, como a embriaguez, para os quais essa linguagem é consideravelmente mais útil para identificar sua injustiça, e outros ainda, como jogar muito videogame, para os quais essa linguagem é indispensável se quisermos formar juízos morais.
Essa atenção ao hábito, então – às maneiras pelas quais os hábitos virtuosos ou viciosos moldam nossas disposições morais e, portanto, nossas ações e, portanto, a importância moral de conscientemente disciplinar de nossos hábitos – nos leva a pensar eticamente sobre a tecnologia de uma forma que evita o moralismo complacente do legalismo reacionário. Não precisamos nem imaginar que a tecnologia seja apenas mais uma ferramenta neutra que pode ser facilmente dominada pelos mesmos princípios morais antigos, nem que seja uma nova força demoníaca que deve ser vigorosamente protegida. E podemos superar a imaginação de que a tecnologia da mídia é meramente um canal para conteúdo moral ou imoral. Em vez disso, podemos reconhecer simultaneamente que é uma força poderosa para moldar nossos hábitos, de maneiras ruins e boas, e que essa modelagem ocorre em um cenário de natureza humana para o qual “não há nada de novo sob o sol”.
Consequentemente, as virtudes que permitiram aos cristãos resistir às tentações através dos séculos podem ser cultivadas, a fim de neutralizar os hábitos viciosos que podemos estar desenvolvendo involuntariamente. O ponto, então, é que, embora seja claramente falso dizer que o Facebook, o Pinterest ou os smartphones são maus, é igualmente falso dizer: “Abra os olhos, não há nada de errado com eles; é apenas o que você faz com eles”. Em vez disso, o cristão sábio reconhecerá que pode e terá propensões únicas para moldar nossos hábitos e desejos de maneiras cruéis, mas também que isto é um chamado para vigilância, vigilância e virtude, não um chamado para fugir da tecnologia, que pode depois tudo seja fantasticamente útil.
Na série que se segue, estarei usando a clássica tradição medieval dos “sete pecados capitais” (que são erroneamente denominados – na verdade, deveriam ser os sete vícios capitais) para nos ajudar a pensar nos desafios colocados pelo mar das tecnologias digitais em que estamos imersos – desafios novos e ao mesmo tempo antigos, predando os mesmos desejos distorcidos que nos afligem desde Adão.

Na próxima semana, então, falaremos sobre Luxúria, seguido de Glutonaria, Ganância, Preguiça, Inveja, Ira e Orgulho.

Brad Littlejohn é Ph.D pela Universidade de Edimburgo e é o editor-gerente da  Theology Political Today , o editor-geral da  The Mercersburg Theology Study Series  e pode ser encontrado escrevendo regularmente em  bradlittlejohn.com

Notas :
[1] George Grant, “Pensando em Tecnologia”, em Tecnologia e Justiça (Concord, ON: Anansi, 1986)

[2] Aqueles que foram educados para pensar em “virtude” como uma noção católica irremediável, uma espécie de justiça meritória desenvolvida por nossa própria vontade, podem se surpreender ao descobrir invocações da linguagem da virtude por importantes reformadores protestantes como Filipe. Melanchton, Martin Bucer e Heinrich Bullinger. Talvez a mais completa adaptação do conceito do século XVI, dentro da estrutura de uma teologia protestante da justificação pela fé somente, possa ser encontrada no notável Comentário de Peter Martyr Vermigli sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles , ed. Emidio Campi e Joseph C. McClelland (Kirksville, MO: Imprensa da Universidade do Estado de Truman, 2006)

 

Celso Amaral

Podemos chamar Deus de “você”?

Recebi uma mensagem via direct do pessoal da Mocidade da Igreja Batista Central no instagram, com a pergunta que dá título a esse texto. É uma pergunta interessante, e bastante pertinente, afinal, o contexto evangélico constantemente fala sobre intimidade, mas, até que ponto vai essa tal intimidade? Continuar lendo “Podemos chamar Deus de “você”?”

Fiquem tranquilos, não há combate

É quase uma regra que durante os desfiles das Escolas de Samba, alguém irá proferir uma blasfêmia ou colocar uma ofensa direta aos cristãos. Nada mais natural, afinal, carnaval é a festa mais esperada por quem quer se esbanjar em seus prazeres, como se fosse uma espécie de salvo-conduto para o pecado. Em 2019, não poderíamos fugir dessa regra. A Gaviões da Fiel ganhou as redes sociais por conta de uma cena em que sua comissão de frente encenava um combate entre Jesus e o diabo e logo as redes sociais foram tomadas por cristãos ofendidos com a cena de um Cristo sobrepujado pelo mal. Nós postamos uma foto sobre o ocorrido no Instagram do Cristão Racional, e é sobre a ideia contida nessa foto que esse texto se trata. Continuar lendo “Fiquem tranquilos, não há combate”

Navigium Isidis: a origem do Carnaval

A expressão latim Navigium Isidis significa: “Navegação de Isis”, nome dado a uma festividade romana, anual, dedicada a Isis. Ela era uma deusa egípcia. Apesar de ser uma entidade egípcia, tornou-se popular entre os gregos e chegou a Roma, no período helenístico, com seu culto e festividade, os quais integravam religiões de mistério.

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Qual a sua fraqueza?

Já parou para pensar qual a sua maior limitação? Sejam elas, físicas ou emocionais, todos nós possuímos fraquezas ou fatores limitadores. O verso mais usado para tratar sobre as fraquezas é um trecho da segunda carta aos Coríntios, escrita pelo apóstolo Paulo:

Mas ele me disse: “Minha graça é suficiente para você, pois o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza”. Portanto, eu me gloriarei ainda mais alegremente em minhas fraquezas, para que o poder de Cristo repouse em mim.
2 Coríntios 12:9

O filme Um Lugar Silencioso trata de fraquezas que podem ser um trunfo. E é sobre disso que falaremos nesse texto. Continuar lendo “Qual a sua fraqueza?”

As Maravilhosas Doutrinas da Graça: Depravação total do homem

“Não teremos uma idéia adequada do domínio do pecado, a menos que nos convençamos dele como algo que se estende a cada parte da alma, e reconheçamos que tanto a mente quanto o coração humano se têm tornado completamente corrompidos.”
João Calvino Continuar lendo “As Maravilhosas Doutrinas da Graça: Depravação total do homem”