OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Gula

À primeira vista, o tema da “gula numa era digital” pode parecer quase uma piada. Por mais que a gula possa ser um vício dominante em nossa sociedade, ela pode ter pouco a ver com o digital lado de nossas vidas. Se a gula é uma questão de consumo excessivo de comida e bebida, as coisas mais importantes para nossa existência corporal, então nosso uso de tecnologias digitais, que nos envolvemos com os olhos e a mente, não pode ser uma questão de glutonaria. Em certo ponto isso é verdade, assim como vimos na semana passada que o problema central com a pornografia pode não ser de fato a luxúria, como é compreendido classicamente, mas a curiosidade. Teremos mais a dizer sobre esse vício, “a concupiscência dos olhos” daqui a pouco, mas primeiro precisamos entrar em acordo com a lógica da gula.
Embora Aquino inicialmente defina a gula em termos estreitos como um “desejo desordenado de comer ou beber” ( ST IIaIIae Q. 148 a.1 resp.), Ele subseqüentemente observa que “o pecado resulta de um homem abandonar o alimento da virtude por causa de algo útil para a vida presente, ou agradável aos sentidos. Agora, no que diz respeito aos bens que têm o aspecto da utilidade, há apenas um vício capital, a saber, a cobiça [isto é, ganância] “( ST IIaIIae Q. 148 a. 5 ad 3). Em relação aos bens que agradam aos sentidos, há dois vícios intimamente relacionados, que são luxúria e gula. Em outras palavras, todas as concupiscências da carne podem ser resumidas sob o título de desejo desordenado por coisas úteis, coisas que servem primariamente como um meio para outras coisas agradáveis, e desejo desordenado por coisas deliciosas, coisas que são elas mesmas o objeto de uma alegria sensual. Estes últimos, em tempos pré-modernos, eram pouco mais que as necessidades básicas da vida, comida e sexo. Claro, estes também podem ser vistos como úteis as coisas significam o fim do sustento e da reprodução, e isso era parte do argumento de Aquino: que guardamos esses prazeres dos sentidos em seu devido lugar, lembrando que eles serviam a um propósito ordenado por Deus além da mera satisfação de nossos corpos. Quanto a “bens que têm o aspecto de utilidade”, eram coisas como casas, roupas ou cavalos, coisas que não eram consumidas, mas usadas para nos permitir participar da sociedade e produzir coisas para nosso sustento. Em resumo, entre os bens mundanos, podemos distinguir amplamente entre bens para produção e bens para consumo; Desejar desordenadamente a primeira é a ganância, e desordenadamente desejar que esta seja gula.
Deste ponto de vista, podemos ver que o grande vício da América contemporânea não é a ganância, como tantas vezes alegado; é gula. E isso não é porque passamos todo o nosso tempo comendo muita comida (embora nossas taxas de obesidade possam sugerir que está longe de ser o menor dos nossos vícios). Pelo contrário, é porque, como Hannah Arendt argumentou há mais de cinquenta anos em seu livro extraordinariamente perspicaz “A condição humana, toda a lógica da vida econômica moderna, desde a revolução industrial, é converter coisas anteriormente vistas como bens para produção em bens para consumo”. Considere a palavra que economistas e até políticos usam para descrever os cidadãos – consumidores. Sempre que compramos coisas, dizem eles, estamos consumindo-as.
E isso é mais do que uma simples conveniência contábil. Agora compramos roupas para a temporada, planejando substituí-las no ano que vem; compramos artigos domésticos e móveis tão mal feitos que esperamos substituí-los dentro de alguns anos; na verdade, até compramos casas com a intenção de lançá-las para obter lucro, ou para obter algo maior, dentro de alguns anos. Cada vez mais compramos coisas que não devem ser usadas a longo prazo, mas que devem ser usadas e substituídas, como a nossa comida. Nós não, como nossos ancestrais poderiam ter feito, acumulamos casas e bens por gerações, mantendo-os cuidadosamente na família para manter o poder e a segurança – esse é o vício da ganância. Nós os pegamos para nossa satisfação atual e depois os jogamos de lado quando perdemos o interesse.
Essa visão de curto prazo é impulsionada pelo declínio na qualidade da produção – a maioria das coisas não são mais feitas para durar – e também por mudanças em nossos hábitos e desejos – fomos treinados para pensar que precisamos de um suéter novo a cada poucos meses e uma nova casa a cada poucos anos. Mas é claro que ambos os fatores são intensificados por um terceiro, quando se trata de alguns bens, a velocidade do avanço tecnológico. Compramos novas TVs e novos smartphones a cada dois anos, geralmente porque eles literalmente se desgastam tão rápido, mas porque se tornam obsoletos, pois a tecnologia gera versões maiores (ou menores!), melhores e mais rápidas, e o novo software não funciona mais no mercado. Este ciclo acelerado de “obsolescência programada” mantém as rodas da indústria girando, mas também reformula nossos desejos e hábitos, inclinando-nos para um estado de glutonaria perpétua.
Visto dentro desse padrão, a internet, podem ser vistos como a pedra angular desse processo, esse afastamento da permanência na direção imediatismo. Dentro deste mundo digital, nada é feito para durar. O Facebook até pode ter uma linha do tempo que dá a história da sua vida, mas ninguém lê isso; É mais provável que eles leiam o Ticker, em que as novas atualizações piscam a cada poucos segundos ou vão para o Twitter onde os textos são mais curtos e os pensamentos são reduzidos a 280 caracteres. Qualquer pessoa que tenha gerenciado um site de notícias ou blog sabe que não é mais a qualidade do seu conteúdo que importa, mas sua atualização; é como se todo o seu site fosse destruído e criado de novo toda semana. A apoteose sombria dessa tendência, difícil de explicar para uma mente conectada, como nossos ancestrais, para uma existência duradoura em um mundo desafiador, é o Snapchat, onde as criações são literalmente destruídas em poucos segundos de sua aparição. Em nossa era digital, poderíamos dizer com justiça, o vício da ganância, o desejo de mais coisas, foi reduzido ao vício da gula, o desejo de consumir, que foi reduzido ao vício da “curiosidade”, o visual e excitação mental que vem da novidade, que mencionamos na semana passada.
A neurociência contemporânea , de fato, mostrou que esses dois últimos vícios, e com eles a luxúria, estão ainda mais intimamente conectados do que poderíamos ter imaginado. O culpado comum é a dopamina, um neurotransmissor que alimenta os “circuitos de recompensa” de nossos cérebros, os mecanismos de resposta subconscientes que se concentram em evitar a dor e sentir prazer. A dopamina desempenha um papel importante em nossa biologia e psicologia: estimulando-nos a algo necessário para propagar a vida, como comida ou sexo, ou nos recompensando com entusiasmo quando realizamos alguma tarefa ou objetivo, a dopamina ajuda a nos motivar, mesmo antes do nível do pensamento consciente, para a busca de todas as coisas que são úteis. Mas também é um componente principal de muitos vícios (incluindo álcool, tabaco e drogas). A dopamina também é desencadeada especialmente pela novidade, ajudando a neutralizar nosso desejo instintivo de segurança e estabilidade e a experimentar coisas novas (é por isso que você come mais em um buffet do que em uma refeição de curso único).
Mesmo em tempos pré-modernos, moralistas como Tomás de Aquino reconheciam que a busca da novidade em busca dessa pequena corrida à dopamina, que ele descreveu como o vício da curiosidade, poderia ser destrutiva. Mas com o advento da tecnologia moderna, especialmente a tecnologia digital, tornou-se possível recompensar-nos com muito mais frequência e com muito menos esforço. A internet, como Nicholas Carr mostrou em The Shallows é a perfeita tempestade de tal estímulo. Você sabe que compulsão você tem que verificar seu e-mail, ou seu telefone, toda vez que você ouve um carrilhão, ou a cada poucos minutos, mesmo se você não o fizer? Ou aquela pequena pressa de satisfação que você recebe toda vez que checa o Facebook (10 vezes por dia!) E vê uma notificação de que alguém “gostou” do seu status? Ou a navegação inconsciente através de links quando você está se sentindo indiferente, esperando por algum estímulo? Isso é tudo dopamina. O pior de tudo é que esse neurotransmissor não meramente nos recompensa com prazer por atividades sem sentido, mas funciona pela repetição, religando continuamente nossos cérebros, para que procuremos os mesmos tipos de prazeres com cada vez mais frequência e intensidade. É por isso que você sente seu celular vibrar às vezes mesmo que isso não tenha acontecido, como o seu cérebro procura mais poucas oportunidades de prazer. A mídia visual é muito mais estimulante dessa parte do cérebro do que o texto, por conta de sua proximidade, e os vídeos ainda mais; É por isso que o web design contemporâneo se move cada vez mais em direção a imagens e vídeos, para nos manter insaciáveis em clicar nos links e anúncios que vemos nas redes sociais.
À medida que essas novas tecnologias religam nossos cérebros em resposta aos desejos existentes, elas realmente mudam nossos desejos em sua própria imagem transitória. Isso explica como chegamos a querer algo como o Snapchat; também explica, para relacionar com o artigo da semana passada, por que a pornografia se tornou uma extensão tão natural do uso da web, e um labirinto aparentemente inescapável para aqueles que estão presos nela.
Se um labirinto é, então, existe alguma saída dessa sobrecarga de estimulação que criamos para nós mesmos? Alguns tomam medidas drásticas, como xingar o Facebook por um mês (embora talvez seja sintomático da gravidade de nossa condição que consideramos uma medida drástica). Mas é aí que a tradição clássica das virtudes se mostra ainda tão relevante em um mundo em rápida mudança. A visão de Aristóteles da centralidade dos hábitos, reconhecemos agora, reflete a estrutura real de nossos cérebros e os caminhos neurais formados pela repetição e recompensa. E é por isso que, como vimos da última vez, Tomás de Aquino reconhece que a temperança, a religação de nossos desejos em subordinação à razão, é uma virtude mais perfeita do que a continência, a mera resistência deles – embora, claro, o último pode ser um passo fundamental no caminho para o primeiro. A temperança consiste em aprender a moderar as paixões de acordo com a razão, isto é, a escolher os prazeres em vez de levá-los inconscientemente e a subordiná-los ao seu próprio fim. Isso significa aprender novamente a distinguir entre uso e consumo . Assim como podemos conquistar gula no que diz respeito à roupa ou habitação nos perguntando o que essas coisas são  e o quanto realmente precisamos delas, ou podemos fazer bom uso, por isso é no que diz respeito às tecnologias digitais. E-mail e smartphones, e até mesmo o Facebook e o Twitter, podem ser fantasticamente úteis. Mas muitos de nós estão dolorosamente conscientes de que nos desperdiçam pelo menos tanto tempo quanto nos salvam. Precisamos aprender a nos perguntar conscientemente: “Quando faz sentido usar isso? Por que estou usando agora? Para que estou usando?” e nos reprimir impiedosamente quando não podemos dar uma boa resposta a essas perguntas; somente fazendo isso podemos reciclar nossos hábitos para superar a luxúria e a glutonaria digital.

 

Celso Amaral

Imagens e miragens

Já reparou como parece praticamente impossível sair tão bem ou bonitos em uma foto, quanto nos enxergamos diante de um espelho? Esse fenômeno tem intrigado diversas pessoas no decorrer de suas vidas. Afinal, em tempos como os nossos, com a exposição das redes sociais, todos nós queremos parecer belos e convidativos. Passar tanto tempo se admirando, pode ter consequências bem devastadoras, tanto para nossos relacionamentos, quanto para nós mesmos. Continuar lendo “Imagens e miragens”