OS SETE PECADOS NA ERA DIGITAL: Orgulho

Agora, ao concluirmos nossa série, chegamos finalmente ao pecado do Orgulho, “o Grande Pecado”, como chama CS Lewis, e como a tradição cristã tem consistentemente ensinado. É tanto o primeiro como o último dos pecados: a mãe que dá à luz a todos os outros, mas que, quando crescida até à sua plena estatura, pode suplantar, até mesmo devorar os outros, e durar muito depois de terem sido subjugados. É a mãe de todos os outros pecados porque o orgulho é, na sua raiz, o amor próprio, ou melhor, amor próprio desordenado. Há um amor próprio apropriado que de fato age como uma verificação de outros vícios, particularmente os sensuais, nos quais nos reconhecemos como criaturas e servos de Deus, e no devido respeito por nosso Criador e a tarefa a que Ele nos chamou, buscamos a saúde e o bem-estar e buscamos a excelência do corpo, da mente e da alma.

No orgulho, entretanto, deixamos de nos amar como criaturas de nosso Criador e começamos a nos amar como criadores, como mestres, em vez de servos. Notamos que a letargia de preguiça, ou acídia, consiste em ser uma apatia para com Deus, na qual, não querendo aguentar a luz ofuscante de Sua presença, nos arrastamos lentamente em direção à escuridão. Mas o orgulho é ainda mais mortal, pois não é uma mera falta de amor para com Deus, mas uma hostilidade ativa. Como diz Aquino, enquanto em outros pecados, “o homem se afasta de Deus, seja por ignorância ou fraqueza, ou por desejo de qualquer outro bem, o orgulho denota aversão de Deus simplesmente por não estar disposto a estar sujeito a Deus, enquanto todos os vícios fogem de Deus, só o orgulho resiste a Deus”.

Ao nos amarmos como bens primordiais, em vez de bens próximos, buscando ser autossuficientes como nossos próprios mestres, nos afastamos do bem ao qual Deus nos chama em favor de todo tipo de males. Ao nos amarmos, decidimos que devemos nos sentir livres para satisfazer nossos desejos, e ninguém mais deve ser capaz de nos dizer que limites estabelecer sobre eles, de modo que nos entregamos à luxúria e à glutonaria. Ao nos amar, tentamos criar um espaço privado para nós mesmos, acumulando bens e títulos mundanos a fim de nos tornarmos autossuficientes e, assim, sucumbir à ganância. Ao nos amar, não podemos suportar o pensamento ou a visão de Deus ou as tarefas para as quais ele nos chama e, assim, nos afastamos dele em direção ao nada no pecado da preguiça. Ao nos amar, ansiamos por honra para nós mesmos e nos ressentimos por qualquer coisa que deva ser compartilhada com os outros, então nós queimamos com inveja. Ao nos amar, não podemos tolerar que alguém ouse desonrar-nos e tirar de nós o respeito e a dignidade que nos são devidos, e assim o atacamos em Ira. Então, o orgulho é o princípio de todos os pecados.

Ao mesmo tempo, porém, à medida que o Orgulho cresce e amadurece, às vezes pode levar à morte desses pecados, enquanto se fortalece cada vez mais. CS Lewis perspicazmente comenta sobre isso “O orgulho pode muitas vezes ser usado para derrotar os vícios mais simples. Professores, na verdade, muitas vezes apelam para o orgulho de um menino, ou, como eles chamam, seu respeito próprio, para fazê-lo comportar-se com decência: muitos homens superaram a covardia, a luxúria ou o mal humor ao aprender a pensar que estão abaixo de sua dignidade – isto é, pelo orgulho”. Assim, o orgulho pode permanecer, e até mesmo ter raízes profundas, mesmo quando seus filhos são sistematicamente removidos.

Isso nos leva a um pensamento perturbador: que em tudo o que dissemos até agora sobre nossa disposição aos vários pecados na era digital, as formas como nossa Internet, smartphones e imersão na mídia conspiram para gerar hábitos de luxúria, glutonaria, inveja e todo o resto, aqueles de nós menos dispostos a esses vários pecados podem ainda estar nas garras do maior pecado de todos. Eu, sentado aqui pacientemente e perspicazmente analisando como as pessoas são apanhadas nas tentações do Facebook e do Youtube, estou correndo um grande risco de dizer: “Eu sou melhor que essas pessoas que caem nessas armadilhas. Obviamente, sou mais iluminado que elas, e, portanto, sou imune a tais coisas”. Mas isso é parte do que torna o orgulho tão mortal: sua capacidade de se disfarçar como um semblante de virtude. Isto é particularmente verdade quando consideramos cuidadosamente a relação da vaidade e do orgulho.

Em seu ensaio sobre Orgulho, CS Lewis perspicazmente observa que a vaidade, que prontamente identificamos como uma forma de orgulho, é na verdade uma forma relativamente inócua e imatura de orgulho, por mais irritante que possa ser ver. Observei em um texto anterior que a inveja ainda não é tão corrupta quanto a ganância, porque a pessoa invejosa ainda não voltou completamente para si mesma; ele ainda se julga em relação aos outros, em vez de buscar a autossuficiência. Da mesma forma, a pessoa vaidosa está obviamente bem ao longo da estrada do amor-próprio que cresce no Orgulho, mas ainda é assolada por inseguranças. A maior parte da publicidade moderna favorece essas inseguranças e procura bajular nossa vaidade, e nossa mídia digital tornou muito mais fácil para todos nós monitorarmos obsessivamente nossas métricas de popularidade. Não devemos mais confiar em avaliações qualitativas subjetivas de quão apreciados e estimados somos; podemos monitorar quantos seguidores temos, quantos comentários, quantas curtidas, quantos compartilhamentos; podemos examinar as estatísticas do nosso blog e aproveitar o pensamento de que 200 pessoas leram nosso último post (sem parar para considerar que, se nossos próprios hábitos de navegação são uma indicação, talvez um décimo desses “hits” realmente leiam o post).

Como diz Lewis, a vaidade “mostra que você ainda não está completamente satisfeito com sua própria admiração. Você valoriza outras pessoas o suficiente para querer que elas olhem para você. Você é, de fato, ainda humano. O verdadeiro orgulho diabólico e obscuro vem quando você menospreza tanto os outros que não se importa com o que eles pensam de você “. Para blogueiros como eu, que passaram anos tentando evitar a armadilha da vaidade, dizendo a nós mesmos que escrevemos para explorar ideias que valem a pena ser exploradas, e não seremos incomodados se poucos ou muitos os lerem, as próximas linhas de Lewis são chocantes:

[O homem orgulhoso] diz: “Por que eu deveria me importar com o aplauso dessa ralé como se a opinião deles fosse valiosa, eu sou o tipo de homem para corar de prazer com um elogio como uma menina em sua primeira dança? Não, eu sou uma personalidade adulta e integrada. Tudo o que fiz foi feito para satisfazer meus próprios ideais – ou minha consciência artística – ou as tradições de minha família – ou, em uma palavra, porque eu sou esse tipo de cap. Se a turba gostar, deixe-os. Eles não são nada para mim”

A partir dessa descrição, deve ficar claro que o orgulho, pelo menos, não é uma característica particularmente distintiva de nossa era digital, pelo menos em seu componente digital. O orgulho, como o mais íntimo e espiritual de todos os pecados, é um hábito do coração e da mente muito mais do que o corpo, e é relativamente pouco afetado por nossa nova mídia de comunicação e socialidade. Com certeza, como observamos em nossa discussão sobre a ganância, o fato de que o mundo digital nos possibilita cada um estabelecer um pequeno espaço próprio, onde somos a estrela, da qual somos o ditador, onde podemos nos expressar. inteiramente como desejamos, e ninguém nos impedirá, isso naturalmente gratifica a cobiça e encoraja o orgulho – a falsa sensação de autossuficiência, o desejo de ser como deuses.

Mas, mais amplamente, o vício do Orgulho está profundamente inscrito na retórica e nos valores de nossa moderna cultura de consumo. “Faça do seu jeito”, declara Burger King, resumindo adequadamente a ética da época. Você é livre para fazer suas próprias escolhas, ter seus próprios valores, pensar seus próprios pensamentos, fazer o que está certo aos seus próprios olhos, “ser sua própria pessoa”, como quase todos os filmes da Disney das últimas décadas nos encorajaram. Você é, em suma, independente. Embora obviamente haja um tipo de independência que é fruto da maturidade, e muitas das liberdades que desfrutamos são bens genuínos, não devemos ser lentos em ouvir o sussurro da Serpente nesses slogans modernos: “você será como Deus”. Se o orgulho é, como Aquino disse, aquilo pelo qual “um homem almeja ser mais do que ele é”, negando sua dependência radical de Deus, e assim afastando-se de Deus “simplesmente por não estar disposto a estar sujeito a Deus e Seu governo”, então talvez o orgulho seja o grande pecado de nossa era.

Felizmente, assim como o Orgulho pode dar origem a qualquer outro tipo de pecado, o remédio para o orgulho – cultivando um senso de nossa dependência radical de Deus e uma profunda gratidão por isso – pode começar a nos libertar de todos os outros. Lembrando que fomos comprados por um preço, nos envergonharemos de nos perder nos desejos carnais da Luxúria e da Glutonaria, e nos encheremos de contentamento com os bons presentes que Deus derrama sobre seus filhos. Descansando com segurança em Deus, seremos libertados da busca de estar seguros em nossos próprios bens, abandonando a fome insaciável da ganância e as obsessivas comparações da inveja. Reconhecendo que somos literalmente nada sem Deus e Sua graça, estremeceremos com o pensamento de nos afastarmos dele em Preguiça para o nada das diversões ociosas.

Finalmente, esse senso de dependência radical, na verdade, é o que mantém o segredo para resolver nosso dilema anterior – como distinguir a virtude madura do Orgulho que se congratula por ser bom demais para as virtudes mais mesquinhas. Ao reconhecer nossa dependência de Deus, não necessariamente pensamos menos de nós mesmos, em vez disso, pensamos menos em nós mesmos. Nós não perdemos muito tempo avaliando o quão bem nós superamos vários vícios, mas simplesmente fixamos nossos olhos em Jesus e começamos a nos concentrar nos próximos vícios que precisam ser superados – lembrando que esse lado da glória, Orgulho, sempre será um deles.

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Ira

Quando chegamos à Ira em uma Era Digital, devemos começar novamente perguntando: “o que é esse pecado exatamente?” Ira é um pecado como a gula? Muito de uma coisa boa, ou querendo uma coisa boa pelos meios errados? Ou é mais como a inveja – intrinsecamente desordenada e puramente destrutiva?

À primeira vista, a Ira se parece mais com inveja a esse respeito, um desejo de nada de bom, mas apenas destruição, destruição da pessoa que naquele momento, estamos com raiva. E, de fato, muitos argumentaram que é impossível ficar com raiva sem pecar, o que seria verdade se a raiva fosse dirigida em primeiro lugar contra uma pessoa. Mas não é; isso seria ódio. É claro que a raiva pode levar rapidamente ao ódio, seja em um momento de paixão descontrolada, seja por permitir que ele ferva durante anos, sendo alimentado lenta e frequentemente. Mas não é precisamente a mesma coisa; de fato, às vezes estou com raiva dos erros de alguém, porque gosto delas e de maneira nenhuma as quero ver tomarem decisões que as prejudiquem. É aqui que a classificação de Aquino pode nos ajudar novamente. O ódio, como a inveja, é um pecado contra a caridade e, é claro, não existe um modo adequado de agir contra a caridade. A ira, no entanto, é classificada entre os pecados contra a temperança, juntamente com a luxúria e a glutonaria, pecados que erram por perseguir um bem de forma descontrolada e despudorada.

Então, o bem é o que a Ira visa, só que de forma desordenada? Por que, qualquer um de nós se sente irado diante de uma injustiça. É isso que pode tornar a raiva um pecado tão difícil de diagnosticar e atacar. Afinal, se a ira surge de um senso de justiça violada, então a emoção por trás dela (que nós chamaremos de raiva, reservando “ira” para a forma pecaminosa dele, não precisa estar sempre errado). De fato, mesmo uma afronta pessoal pode, em teoria, provocar uma justa ira contra a injustiça do ato cometido (em que base podemos justamente buscar reparação no tribunal, por exemplo), embora seja difícil evitar que isso se degenere em um caráter pecaminoso de vingança. defesa da honra pessoal.

Se a nossa raiva está por conta de uma injustiça cometida contra outra pessoa, é mais plausível que ela seja sem pecado. Então, como isso se torna pecado? Tomás de Aquino distingue duas maneiras: desejando vingança injusta (isto é, sobre alguém que realmente não a merece, ou para mais punição do que merecem, ou para satisfação pessoal, ao invés de justificação da justiça), ou “em relação ao modo de estar zangado, a saber, que o movimento da raiva não deve ser excessivamente feroz, nem interna nem externamente”. Em outras palavras, queremos o bem potencial de vingança para o objeto errado, ou da maneira errada (ou seja, sem autocontrole), da mesma forma como poderíamos similarmente pecar com a luxúria ou a glutonaria. A chave para apenas irritar, então, no relato de Aquino, é que seja “de acordo com a razão”, uma frase que ele usa repetidamente ao longo desta seção (e, de fato, todo o tratamento dos vícios e virtudes). Embora em outros contextos possamos nos preocupar que isto cheire a um intelectualismo destacado, quando se trata de Ira, isto é certamente um objetivo. Todos conhecemos a sensação assustadora de perder o controle de nossas faculdades quando sucumbimos à ira, a experiência de estarmos “fora de si”. Em tal estado, não há como dizer que males poderíamos fazer inconscientemente, e quão desproporcional nossa resposta à injustiça poderia ser. A ira é, portanto, um dos “pecados capitais” na terminologia de Aquino, a cabeça da qual qualquer número de outros pecados pode fluir facilmente.

Então, como agimos com Ira na nossa era digital? Aqui, como em muitos dos vícios que consideramos, podemos estar inclinados a pensar que, quaisquer que sejam os pecados que possamos ter em mente, somente os hiper-escrupulosos ficariam muito preocupados com eles, já que eles não podem fazer tanto mal realmente. A luxúria online não envolve ninguém sendo estuprada, a gula online não o fará obeso, a ganância online, como descrevemos pelo menos, não envolve ninguém sendo roubado, e a ira online não vai envia ninguém para a sala de emergência com o nariz quebrado. É melhor desabafar na frente de uma tela de computador do que em uma briga de bar, certo? E há alguma verdade nisso, com certeza. É uma característica estranha e muitas vezes observada da internet que parece transformar pessoas de outra maneira encantadoras em completos monstros, mas só enquanto eles estão online; depois de vê-los pessoalmente, eles voltam à normalidade.

Mas se são virtudes e pecados que nos preocupam, não apenas danos interpessoais imediatamente quantificáveis, então não podemos ignorar levemente os hábitos da alma que podemos estar formando com padrões de ira descontrolada, mesmo por trás da “segurança” de uma tela de computador. Nem é o caso de ninguém ser prejudicado por palavras mal consideradas. De fato, muito pelo contrário; em muitos contextos, muito menos danos poderiam ter sido causados por uma briga rápida e um par de narizes sangrando do que pela calúnia descuidada que, uma vez lançadas no mundo infinitamente replicável da internet, assumem vida própria, gerando suspeitas e amarguras nos próximos dias, chegando a meses e em alguns casos, até a anos.

Então, por que as exibições online de ira são tão onipresentes em nossos tempos? Afinal de contas, mesmo que você tenha um grupo particularmente bem- comportado de amigos, você viu os momentos em que dois caras foram no Facebook até as 2 da manhã, trocando insinuações cada vez mais desagradáveis por alguma questão política, e nem um dos dois parecia disposto a recuar. Ou quando um teólogo que tenha uma página em alguma rede social fez uma série de acusações sobre algum ministério ou pessoa que ele considere um herege. E para que não nos desesperemos muito com o quão mal- comportados nós, teólogos, podemos ser, talvez possamos nos confortar em observar as correntes bárbaras que povoam as seções de comentários da maioria dos artigos de notícias on-line. Será que tudo isso nos diz que a raça humana é uma raça muito mais nojenta e mais mal-humorada do que poderíamos imaginar?

Bem, em parte sim. “A boca fala do que o coração está cheio”, e a boca fala mais livremente quando menos teme. Se um palestrante está errado no púlpito ou em um salão de convenções, é improvável que eu tenha o bom senso de levantar-me e dizer isso logo ali. Ou se eu acho que preciso deixar alguém tê-lo, mas eles são o dobro do meu tamanho, é improvável que eu solte um fluxo de insultos em seu rosto. É aqui que a razão entra em cena e controla a raiva, lembrando-nos de que pode não valer a pena. Conectados, porém, estamos isolados das consequências de nossas palavras, a voz da razão é facilmente anulada; de fato, muitas vezes nos sentimos invulneravelmente anônimos, mesmo quando não somos realmente anônimos. Não apenas isso, mas a pessoa que estamos atacando nos parece estranhamente anônima. A ira torna-se mais pecaminosa e se aproxima do ódio, quanto mais desumanizamos a pessoa com quem estamos irados (se ele é humano como eu, posso ter empatia pelos seus erros; se ele não é, eu não preciso perdoá-los). É difícil desumanizar a pessoa que está bem na minha frente, mas é muito fácil desumanizar um pacote de pixels contendo algum texto e um pequeno avatar.

Mas nesse caso, não seria tão ruim a produção de cartas e a publicação impressa comum? Por que é que as pessoas parecem dispostas a ser muito mais desagradáveis na mídia online do que em outras formas de comunicação mediada? Bem, é porque a internet nos oferece uma forma paradoxalmente imediata de mediação. Sentimo-nos infinitamente distanciados do sujeito sem rosto na ponta receptora de nossos golpes verbais e, ao mesmo tempo, imediatamente em sua presença, trocando insultos em tempo real. Cinquenta anos atrás, se eu soubesse de alguém fazendo algo estúpido, eu poderia sentar naquele momento e escrever uma carta raivosa. As chances são, mesmo no ato lento de escrevê-lo, eu iria queimar um pouco de vapor e começar a reconsiderar; se não, eu provavelmente teria muitas oportunidades antes de estarem realmente no correio. E mesmo que eu não fizesse, a pessoa do outro lado pode reconsiderar, antes de aumentar a conversa. Não mais. Agora podemos soltar comentários no Facebook em alguns segundos ou minutos, e apertar “Enviar” por impulso, e para a pessoa que o recebe, vem com todo o imediatismo de um insulto gritado em uma sala lotada – uma sala lotada com um público potencialmente ilimitado, não menos. Nesse cenário, é improvável que a honra ferida permita qualquer rápida diminuição do conflito.

Certamente, parte de tudo isso é simplesmente a dor crescente de um novo meio de comunicação. A maioria de nós aprendeu a ser muito mais cuidadosa com a redação de nossos e-mails e com a tentativa de ler tons nos e-mails de outras pessoas do que nos primeiros dias. Blogs e fóruns também introduziram regras de etiqueta e moderadores para trazer civilidade às discussões, e é de se esperar que, eventualmente, o discurso online seja submetido à disciplina de todas as regras de boas maneiras que restringem nossa indulgência da Ira na maioria dos outros dias. Mas superar esse pecado, tanto em si mesmo quanto em suas formas digitais particularmente tentadoras, requer também um esforço consciente, uma reorientação de nossas atitudes em relação aos outros e em direção a Deus.

Primeiro, em relação aos outros, devemos reconhecer a tentação de desumanizar o ofensor percebido. Quanto menos vermos nossos próprios amores e medos e falhas refletidos nele, menos nos preocuparemos com a destruição de seu pecado (raiva justa) e mais nos preocuparemos com a destruição dele, de sua dignidade e reputação. Precisamos aprender a nos ver nos outros, mesmo quando eles cometem injustiças e falsidades, e só assim seremos capazes do tipo de raiva justa que busca corrigir seus erros com caridade e autocontrole.

Segundo, em relação a Deus, devemos lembrar que a vingança é dEle e Ele é soberano. Alguém está errado , então eu preciso fazer algo sobre isso. Bem, não necessariamente. Há milhões de coisas tolas e pecaminosas e falsas sendo ditas na internet (para não mencionar) todos os dias, e eu não posso corrigi-las todas. Se eu não puder aprender a me afastar e dar lugar à ira de Deus, serei para sempre consumido por mim mesmo.

 

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Inveja

Inveja, como o nosso vício anterior, Preguiça, é muitas vezes mal compreendido hoje. Na verdade, suspeito que muitos de nós estamos propensos a confundí-lo com Avareza. Ambos, aparentemente, resumem-se a querer mais coisas, de modo que a inveja parece designar meramente o subconjunto de casos em que alguém já tem o material que você quer (e talvez o fato de tê-lo é o que faz com que você o queira) .

Mas a presença do outro na Inveja não é incidental: onde a ganância é primariamente sobre o eu, a inveja é principalmente sobre a outra pessoa. Quando eu caio na ganância, quero algo porque quero ser suficiente por conta própria; Quero guardar tesouros para mim, sem saber se alguém ao meu redor é carente ou também é próspero. Quando eu caio em inveja, sei que não sou suficiente por conta própria, que meu valor é relativo, determinado pelo valor daqueles que me rodeiam. Por conseguinte, não acontece de eu querer algo que alguém mais tenha, eu quero porque eles o têm, ou mais propriamente, eu não quero que eles o tenham, porque eles têm e eu não. Tomás de Aquino destaca esse caráter essencialmente social da Inveja observando que “a inveja aflige o bem do próximo” principalmente “na medida em que conduz à diminuição do bom nome ou da excelência de alguém”.

Agora é importante reconhecer, como observei de passagem no artigo sobre a Avareza, que em um aspecto isso torna a inveja menos corrupta do que a ganância. Os economistas são muitas vezes propensos a menosprezar nossa propensão a nos avaliar em termos sociais relativos do que em termos de absoluto bem-estar material – o pobre membro de uma comunidade tribal pobre provavelmente se sentirá muito mais bem do que um americano moderno. quem não tem carro e geladeira. Mas isso, longe de ser necessariamente patológico, é um reconhecimento de que somos criaturas sociais, e nossos bens mais duráveis ​​são aqueles que são compartilhados. A inveja, ao contrário da ganância, ainda reconhece isso, mas a perverte e o faz de uma maneira que pode torná-lo muito mais sinistra que a ganância.

Por razões de inveja, não só é melhor que todos prosperem juntos do que um só se desenvolvam sozinhos, mas se todos não podem prosperar juntos, todos devem sofrer juntos. Para ter certeza, eu preferiria mais que sua promoção fosse revogada e oferecida a mim, mas se eu não conseguir, prefiro que nenhum de nós consiga. Esse impulso destrutivo da inveja é memoravelmente ilustrado na famosa história do rei Salomão e das duas prostitutas: a mãe aflita e invejosa contentaria-se com dois bebês mortos, em vez de sua rival continuar desfrutando de uma criança viva. Enquanto que a avareza, então, quer muito de uma coisa boa, a inveja, a partir do bem da sociabilidade, logo se volta contra qualquer bem, com terríveis conseqüências.

Naturalmente, Aquino observa que às vezes esse pesar pode nos levar a um maior zelo (como o atleta treina mais duro depois de perder para seu rival), e assim evita o vício da Inveja, mas muitas vezes simplesmente nos queimamos em nosso descontentamento ou em traçar a queda do outro. Tomás de Aquino observa também que a inveja geralmente não é dirigida àqueles que estão acima de nós, ou com os quais não temos nada em comum, já que “um homem inveja aqueles a quem deseja rivalizar ou superar em reputação”. Para invejar alguém, preciso ser capaz de me imaginar prontamente em seu lugar e de querer estar naquele lugar. O lugar para procurar inveja está entre os relacionamentos comuns de amigos, familiares e colegas de trabalho, e a inveja é frequentemente a mais forte quando o mínimo está em jogo: a aparência fugaz do favoritismo parental, o elogio insignificante pago ao senso de moda de um amigo, a pouca desigualdade nos bônus de final de ano.

Então, o que tudo isso tem a ver com a nossa era digital? Bem, somos informados de que esse novo mundo digital está tornando todos nós mais conectados, mais sociais. A mídia social domina nossas vidas, e mesmo que possa ser facilmente pervertida para os propósitos anti-sociais e auto-gratificantes da avareza, como discuti em um artigo anterior, ela serve como um genuíno meio de fomentar e multiplicar relacionamentos. Não admira, portanto, que, com a explosão do “social”, devamos achar esse vício essencialmente da inveja social. Parte do problema é simplesmente que provavelmente teremos muito mais “amigos”, ou pelo menos conhecidos, do que teríamos antes.

Mas o problema é maior do que isso, pois todos sabemos que a maioria desses “amigos” não são amigos no sentido pleno. É claro que é muito possível sermos consumidos pela inveja de um amigo íntimo e, no entanto, como o oposto da Inveja é a virtude da Caridade, é mais provável que nos regozijemos genuinamente na boa sorte daqueles que amamos verdadeiramente. Mas quando se trata daqueles que conhecemos bem o suficiente para chamar de “amigos”, mas em relação aos quais sentimos poucos laços afetivos, encontraremos poucas razões para nos regozijarmos em suas bênçãos, e se já estamos dispostos a nos sentirmos mal nossa sorte, encontraremos sua boa sorte um aborrecimento intolerável. Assim é com a multiplicidade de pseudo-amigos cujos novos filhos, carros novos, novas casas, novos empregos, novos livros (se você é um acadêmico) nós vemos no Facebook.

E fica pior. Observei acima que a inveja prospera com a relativa exclusão da diferença – isto é, que as pequenas diferenças que realmente ficam sob nossa pele só são perceptíveis entre aqueles que se vêem aproximadamente iguais. Nas democracias, então, a inveja é ironicamente provável que seja um vício muito mais perigoso do que em sociedades altamente estratificadas. E a mídia social moderna não é nada senão democrática. No Facebook e ainda mais no Twitter, eu posso fazer amizade ou “seguir” pessoas que eu nunca ousaria abordar em público, e posso até invadir suas conversas; eles, por sua vez, podem, sem hesitação, deixar-me a par de seus pensamentos internos, lutas diárias e fotos da festa de aniversário de sua filha. De repente, dentro do mundo digital, posso imaginar uma gama muito maior de pessoas ocupando meu mesmo plano social básico do que jamais poderia ter feito antes. Mas, é claro, isso é um tanto ilusório: muitos deles ainda são décadas mais antigos que eu, muito mais instruídos e realizados, muito mais bem pagos e respeitados do que eu poderia razoavelmente esperar ser. E, no entanto, ao identificá-los como parte do meu círculo social, posso me ver subconscientemente comparando-me a eles e me perguntando por que minha vida não pode ser tão boa quanto a deles.

Mais dois fatores merecem consideração. A inveja prospera no concreto: aquele presente de aniversário extra, aquele elogio exagerado, aquele bônus extra de R$500,00. Nossos programadores de mídia sabem disso; ou melhor, eles sabem que a vaidade prospera no concreto (vou dizer mais sobre isso no artigo sobre o orgulho), e a inveja é um subproduto disso. Podemos prontamente tabular quantas “curtidas”, quantos comentários, quantos “favoritos”, quantos “retweets” o status/foto/tweet/post de nosso amigo recebeu, em comparação com quantos dos nossos receberam. Para o coração invejoso, cada um desses pequenos ícones de aprovação é uma ardente brasa, alimentando o fogo ardente de amargura. O coração invejoso vai ruinosamente armazenar cada doloroso lembrete do sucesso do outro, tabulando-os e ensaiando-os, até parecer que o mundo todo está conspirando contra ele. A inveja, é claro, sempre encontrará maneiras de fazer isso com cada vez mais intensidade.

Finalmente, devemos notar que a inveja não é realmente provocada pelo bem de outra pessoa, tanto quanto a percepção de outra pessoa boa. Realmente não importa se seu amigo é realmente mais rico ou mais bonito do que você, só que você pode imaginá-lo assim. E, claro, a inveja sempre tem uma imaginação fértil – a grama é sempre mais verde do outro lado. Mas, novamente, nossas mídias sociais modernas facilitam seu trabalho, ampliando a lacuna entre percepção e realidade. Como observei ao discutir avareza, o mundo digital nos oferece oportunidades maravilhosas de curar nossa autopromoção, compartilhando apenas os momentos mais felizes, inteligentes e maravilhosos com o mundo. Isso resulta em uma situação em que quase qualquer pessoa pode procurar no Facebook e concluir plausivelmente que todo mundo está tendo uma vida melhor. Às vezes somos até mesmo autoconscientes e maliciosos o suficiente para usar esse poder das mídias sociais para deliberadamente estimular a inveja, apresentar a nós mesmos ou a nossas conquistas, da maneira que conhecemos, fará com que os outros se sintam inferiores.

Claro, todos esses perigos da nossa era digital que acabei de nomear são meras ocasiões para o coração invejoso tirar vantagem – eles não criam inveja. Mas dado que todos nós temos corações propensos à inveja, isso talvez seja pouco conforto. E como todos os vícios, a inveja é auto-reforçada. Se começarmos a nos lamentar com o sucesso dos outros, acharemos cada vez mais difícil não fazê-lo quase automaticamente.

Felizmente, existe uma solução muito simples para a inveja – pelo menos em princípio simples, embora ainda seja uma luta para toda a vida. Não estamos errados em buscar nosso valor e identidade em relação aos outros. Demasiada psicofobia moderna nos diz que esta é a raiz de nossos problemas, e precisamos “acreditar em nós mesmos” e cultivar “auto-estima”. Essa solução é tão mortal quanto a doença. Mas estamos errados ao imaginar que podemos avaliar com precisão nosso valor em relação a outras criaturas. Não, é reconhecendo a nós mesmos como primordialmente filhos de Deus que vencemos qualquer pontada de inveja, pois isso nos proporciona ao mesmo tempo uma base para a mais radical humildade e gratidão, e para uma autoconfiança radical, sabendo que somos amados e estimados por Aquele cuja opinião é muito mais importante do que o barômetro humano da popularidade.

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Gula

À primeira vista, o tema da “gula numa era digital” pode parecer quase uma piada. Por mais que a gula possa ser um vício dominante em nossa sociedade, ela pode ter pouco a ver com o digital lado de nossas vidas. Se a gula é uma questão de consumo excessivo de comida e bebida, as coisas mais importantes para nossa existência corporal, então nosso uso de tecnologias digitais, que nos envolvemos com os olhos e a mente, não pode ser uma questão de glutonaria. Em certo ponto isso é verdade, assim como vimos na semana passada que o problema central com a pornografia pode não ser de fato a luxúria, como é compreendido classicamente, mas a curiosidade. Teremos mais a dizer sobre esse vício, “a concupiscência dos olhos” daqui a pouco, mas primeiro precisamos entrar em acordo com a lógica da gula.
Embora Aquino inicialmente defina a gula em termos estreitos como um “desejo desordenado de comer ou beber” ( ST IIaIIae Q. 148 a.1 resp.), Ele subseqüentemente observa que “o pecado resulta de um homem abandonar o alimento da virtude por causa de algo útil para a vida presente, ou agradável aos sentidos. Agora, no que diz respeito aos bens que têm o aspecto da utilidade, há apenas um vício capital, a saber, a cobiça [isto é, ganância] “( ST IIaIIae Q. 148 a. 5 ad 3). Em relação aos bens que agradam aos sentidos, há dois vícios intimamente relacionados, que são luxúria e gula. Em outras palavras, todas as concupiscências da carne podem ser resumidas sob o título de desejo desordenado por coisas úteis, coisas que servem primariamente como um meio para outras coisas agradáveis, e desejo desordenado por coisas deliciosas, coisas que são elas mesmas o objeto de uma alegria sensual. Estes últimos, em tempos pré-modernos, eram pouco mais que as necessidades básicas da vida, comida e sexo. Claro, estes também podem ser vistos como úteis as coisas significam o fim do sustento e da reprodução, e isso era parte do argumento de Aquino: que guardamos esses prazeres dos sentidos em seu devido lugar, lembrando que eles serviam a um propósito ordenado por Deus além da mera satisfação de nossos corpos. Quanto a “bens que têm o aspecto de utilidade”, eram coisas como casas, roupas ou cavalos, coisas que não eram consumidas, mas usadas para nos permitir participar da sociedade e produzir coisas para nosso sustento. Em resumo, entre os bens mundanos, podemos distinguir amplamente entre bens para produção e bens para consumo; Desejar desordenadamente a primeira é a ganância, e desordenadamente desejar que esta seja gula.
Deste ponto de vista, podemos ver que o grande vício da América contemporânea não é a ganância, como tantas vezes alegado; é gula. E isso não é porque passamos todo o nosso tempo comendo muita comida (embora nossas taxas de obesidade possam sugerir que está longe de ser o menor dos nossos vícios). Pelo contrário, é porque, como Hannah Arendt argumentou há mais de cinquenta anos em seu livro extraordinariamente perspicaz “A condição humana, toda a lógica da vida econômica moderna, desde a revolução industrial, é converter coisas anteriormente vistas como bens para produção em bens para consumo”. Considere a palavra que economistas e até políticos usam para descrever os cidadãos – consumidores. Sempre que compramos coisas, dizem eles, estamos consumindo-as.
E isso é mais do que uma simples conveniência contábil. Agora compramos roupas para a temporada, planejando substituí-las no ano que vem; compramos artigos domésticos e móveis tão mal feitos que esperamos substituí-los dentro de alguns anos; na verdade, até compramos casas com a intenção de lançá-las para obter lucro, ou para obter algo maior, dentro de alguns anos. Cada vez mais compramos coisas que não devem ser usadas a longo prazo, mas que devem ser usadas e substituídas, como a nossa comida. Nós não, como nossos ancestrais poderiam ter feito, acumulamos casas e bens por gerações, mantendo-os cuidadosamente na família para manter o poder e a segurança – esse é o vício da ganância. Nós os pegamos para nossa satisfação atual e depois os jogamos de lado quando perdemos o interesse.
Essa visão de curto prazo é impulsionada pelo declínio na qualidade da produção – a maioria das coisas não são mais feitas para durar – e também por mudanças em nossos hábitos e desejos – fomos treinados para pensar que precisamos de um suéter novo a cada poucos meses e uma nova casa a cada poucos anos. Mas é claro que ambos os fatores são intensificados por um terceiro, quando se trata de alguns bens, a velocidade do avanço tecnológico. Compramos novas TVs e novos smartphones a cada dois anos, geralmente porque eles literalmente se desgastam tão rápido, mas porque se tornam obsoletos, pois a tecnologia gera versões maiores (ou menores!), melhores e mais rápidas, e o novo software não funciona mais no mercado. Este ciclo acelerado de “obsolescência programada” mantém as rodas da indústria girando, mas também reformula nossos desejos e hábitos, inclinando-nos para um estado de glutonaria perpétua.
Visto dentro desse padrão, a internet, podem ser vistos como a pedra angular desse processo, esse afastamento da permanência na direção imediatismo. Dentro deste mundo digital, nada é feito para durar. O Facebook até pode ter uma linha do tempo que dá a história da sua vida, mas ninguém lê isso; É mais provável que eles leiam o Ticker, em que as novas atualizações piscam a cada poucos segundos ou vão para o Twitter onde os textos são mais curtos e os pensamentos são reduzidos a 280 caracteres. Qualquer pessoa que tenha gerenciado um site de notícias ou blog sabe que não é mais a qualidade do seu conteúdo que importa, mas sua atualização; é como se todo o seu site fosse destruído e criado de novo toda semana. A apoteose sombria dessa tendência, difícil de explicar para uma mente conectada, como nossos ancestrais, para uma existência duradoura em um mundo desafiador, é o Snapchat, onde as criações são literalmente destruídas em poucos segundos de sua aparição. Em nossa era digital, poderíamos dizer com justiça, o vício da ganância, o desejo de mais coisas, foi reduzido ao vício da gula, o desejo de consumir, que foi reduzido ao vício da “curiosidade”, o visual e excitação mental que vem da novidade, que mencionamos na semana passada.
A neurociência contemporânea , de fato, mostrou que esses dois últimos vícios, e com eles a luxúria, estão ainda mais intimamente conectados do que poderíamos ter imaginado. O culpado comum é a dopamina, um neurotransmissor que alimenta os “circuitos de recompensa” de nossos cérebros, os mecanismos de resposta subconscientes que se concentram em evitar a dor e sentir prazer. A dopamina desempenha um papel importante em nossa biologia e psicologia: estimulando-nos a algo necessário para propagar a vida, como comida ou sexo, ou nos recompensando com entusiasmo quando realizamos alguma tarefa ou objetivo, a dopamina ajuda a nos motivar, mesmo antes do nível do pensamento consciente, para a busca de todas as coisas que são úteis. Mas também é um componente principal de muitos vícios (incluindo álcool, tabaco e drogas). A dopamina também é desencadeada especialmente pela novidade, ajudando a neutralizar nosso desejo instintivo de segurança e estabilidade e a experimentar coisas novas (é por isso que você come mais em um buffet do que em uma refeição de curso único).
Mesmo em tempos pré-modernos, moralistas como Tomás de Aquino reconheciam que a busca da novidade em busca dessa pequena corrida à dopamina, que ele descreveu como o vício da curiosidade, poderia ser destrutiva. Mas com o advento da tecnologia moderna, especialmente a tecnologia digital, tornou-se possível recompensar-nos com muito mais frequência e com muito menos esforço. A internet, como Nicholas Carr mostrou em The Shallows é a perfeita tempestade de tal estímulo. Você sabe que compulsão você tem que verificar seu e-mail, ou seu telefone, toda vez que você ouve um carrilhão, ou a cada poucos minutos, mesmo se você não o fizer? Ou aquela pequena pressa de satisfação que você recebe toda vez que checa o Facebook (10 vezes por dia!) E vê uma notificação de que alguém “gostou” do seu status? Ou a navegação inconsciente através de links quando você está se sentindo indiferente, esperando por algum estímulo? Isso é tudo dopamina. O pior de tudo é que esse neurotransmissor não meramente nos recompensa com prazer por atividades sem sentido, mas funciona pela repetição, religando continuamente nossos cérebros, para que procuremos os mesmos tipos de prazeres com cada vez mais frequência e intensidade. É por isso que você sente seu celular vibrar às vezes mesmo que isso não tenha acontecido, como o seu cérebro procura mais poucas oportunidades de prazer. A mídia visual é muito mais estimulante dessa parte do cérebro do que o texto, por conta de sua proximidade, e os vídeos ainda mais; É por isso que o web design contemporâneo se move cada vez mais em direção a imagens e vídeos, para nos manter insaciáveis em clicar nos links e anúncios que vemos nas redes sociais.
À medida que essas novas tecnologias religam nossos cérebros em resposta aos desejos existentes, elas realmente mudam nossos desejos em sua própria imagem transitória. Isso explica como chegamos a querer algo como o Snapchat; também explica, para relacionar com o artigo da semana passada, por que a pornografia se tornou uma extensão tão natural do uso da web, e um labirinto aparentemente inescapável para aqueles que estão presos nela.
Se um labirinto é, então, existe alguma saída dessa sobrecarga de estimulação que criamos para nós mesmos? Alguns tomam medidas drásticas, como xingar o Facebook por um mês (embora talvez seja sintomático da gravidade de nossa condição que consideramos uma medida drástica). Mas é aí que a tradição clássica das virtudes se mostra ainda tão relevante em um mundo em rápida mudança. A visão de Aristóteles da centralidade dos hábitos, reconhecemos agora, reflete a estrutura real de nossos cérebros e os caminhos neurais formados pela repetição e recompensa. E é por isso que, como vimos da última vez, Tomás de Aquino reconhece que a temperança, a religação de nossos desejos em subordinação à razão, é uma virtude mais perfeita do que a continência, a mera resistência deles – embora, claro, o último pode ser um passo fundamental no caminho para o primeiro. A temperança consiste em aprender a moderar as paixões de acordo com a razão, isto é, a escolher os prazeres em vez de levá-los inconscientemente e a subordiná-los ao seu próprio fim. Isso significa aprender novamente a distinguir entre uso e consumo . Assim como podemos conquistar gula no que diz respeito à roupa ou habitação nos perguntando o que essas coisas são  e o quanto realmente precisamos delas, ou podemos fazer bom uso, por isso é no que diz respeito às tecnologias digitais. E-mail e smartphones, e até mesmo o Facebook e o Twitter, podem ser fantasticamente úteis. Mas muitos de nós estão dolorosamente conscientes de que nos desperdiçam pelo menos tanto tempo quanto nos salvam. Precisamos aprender a nos perguntar conscientemente: “Quando faz sentido usar isso? Por que estou usando agora? Para que estou usando?” e nos reprimir impiedosamente quando não podemos dar uma boa resposta a essas perguntas; somente fazendo isso podemos reciclar nossos hábitos para superar a luxúria e a glutonaria digital.

 

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria

Quando o tema “A luxúria na era digital” aparece, nossas mentes provavelmente se voltarão imediatamente para a epidemia sufocante de pornografia na internet que está varrendo nosso país – de fato, o mundo. Embora ainda seja raramente discutido abertamente, a maioria de nós provavelmente está vagamente consciente das estatísticas, que são aterrorizantes. Mais de dois terços dos homens agora, relatam assistir pornografia pelo menos uma vez por semana, e muitos relatam comportamentos viciantes completos, assistindo pornografia diariamente, por horas a fio, e procurando conteúdos cada vez mais perversos e degradantes. As histórias perturbadoras de jovens Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria”

Os Sete Pecados Capitais na Era Digital

Embora o advento de novas tecnologias tenha provavelmente proposto novos desafios para quase todas as gerações, ninguém pode negar que o ritmo das mudanças aumentou exponencialmente nas últimas décadas, causando dores cada vez maiores aos cristãos que buscam viver fielmente em um mundo de mudanças cada vez mais rápidas. Muitos da minha geração experimentaram em primeira mão o estranho encontro do mundo fortemente policiado do evangelicalismo conservador com a internet, e a geração de nossos pais pode recordar com um gemido suas tentativas de impor “padrões” em meio às torrentes do mundanismo digital entrando em suas casas. Confrontados com esses desafios, a resposta para muitos evangélicos era um legalismo fundamentalista ou uma libertinagem laissez-faire, ou talvez uma via mão de dupla instável entre as duas coisas.
Como resultado, a maioria das pessoas da minha geração encontra-se à deriva em um mar turbulento de novas tecnologias, não apenas com pouca noção de como operar as velas e o leme do barco da vida, mas com uma suspeita reflexiva de qualquer coisa como um manual de instruções. Aqueles que ousam condenar os males dos smartphones ou do Facebook são rapidamente rotulados de ludistas; enquanto aqueles que nos dizem que “não há nada novo sob o sol” e procuram regular nossas vidas digitais com platitudes morais familiares (“use o Facebook, apenas não seja narcisista”; “navegue na internet, apenas mantenha seus olhos puros”) parecem oferecer pouca orientação real em meio a essa novidade fundamental e desorientadora.
Nossa situação, no entanto, reflete uma incerteza cultural mais profunda sobre como pensar em tecnologia e as formas que ela nos molda. Nós tendemos a assumir que as tecnologias sempre novas que estamos desenvolvendo a cada ano são simplesmente uma extensão do processo de fabricação de ferramentas que sempre fez parte da cultura humana. Precisamos fazer as coisas e gostaríamos de fazê-las com mais eficiência e, assim, criamos ferramentas para a tarefa. Nós permanecemos os mestres, escolhendo livremente nossos propósitos como antes; A única diferença é que podemos alcançar esses objetivos mais rapidamente. É claro que não fomos capazes de escapar da preocupação incômoda de que fomos além da Era das Ferramentas, e nossas criações podem estar em risco de nos dominar. Filmes como O Exterminador do Futuro, Matrix e Eu, Robô atestam essa preocupação, mas ao mesmo tempo nos permitem enxergá-los como um meros materiais de ficção científica, de pouca relevância no mundo real.
Mais de trinta anos atrás, o grande filósofo canadense George Grant dedicou um ensaio para analisar a observação defensiva de um cientista da computação que resumia essa atitude instrumentalista: “O computador não nos impõe as maneiras pelas quais ele deve ser usado”. Deste ponto de vista, a ética está interessada apenas nos propósitos particulares dos usuários humanos da tecnologia, não na avaliação das próprias tecnologias.
Grant, no entanto, pacientemente desconstrói a ingenuidade dessa observação. Por um lado, é tolice fingir que qualquer tecnologia é uma placa em branco para usarmos como gostaríamos; isto é, de qualquer forma, em tensão com a própria noção de tecnologia como uma ferramenta. Pois as ferramentas são projetadas para cumprir certas funções e, embora possam fazê-las muito bem, podem fazer outras de forma bastante prejudiciais. Além disso, apesar de não estarmos obrigados a usá-los, certamente seremos tentados a fazê-lo, e tanto mais quanto mais eficientes forem, mais buscaremos tais ferramentas. Assim, nós mesmos redirecionamos tarefas para a tecnologia que julgamos que os seres humanos não possuem mais a mesma capacidade de entregar os resultados cada vez mais aprimorados que nós mesmos temos exigido. Uma nova tecnologia pode impor-nos não apenas como ela deve ser usada, mas como ordenamos todos os aspectos de nossas vidas; Basta pensar no automóvel, por exemplo. Mas o computador pode parecer à primeira vista único nesse aspecto; um computador pode fazer quase tudo que quisermos, certo? Bem, só à primeira vista. Mesmo com o avanço dramático da tecnologia da computação nas últimas três décadas, ainda existem várias coisas pelas quais um computador não pode, e presumivelmente nunca será usado; não pode te alimentar ou transportar você, por exemplo. Mas mesmo dentro de seu domínio, há certas coisas que ele faz muito bem, como padronização e medição quantitativa, e outras que ele faz muito mal, como personalização e avaliação qualitativa; e isso pode ter consequências profundas quando é adotadas por instituições, como escolas ou hospitais. Mais importante, sua versatilidade o torna muito mais sujeito à lei das conseqüências não intencionais.
Mas o que tudo isso tem a ver com ética? Nós ainda podemos perguntar. Claro, eu agora me comunico de forma diferente com meus amigos e colegas de trabalho do que eu poderia fazer há alguns anos, mas o que diz respeito à ética é apenas se eu mentir para meus amigos ou lhes dizer a verdade, se eu falo com maldade ou amor com eles. Nesta visão moral restrita, nós, protestantes, temos alguns pontos cegos bem específicos para corrigir. Claro, eu não quero brincar de “a culpa é toda de Lutero”, que há muito tempo é um jogo favorito de historiadores e teólogos pseudo-sofisticados (até mesmo NT Wright pode ser encontrado fazendo esse movimento ao discutir apenas essa questão no Virtue Reborn, pp. 51-53); sejam quais forem os erros de Lutero, muitos dos principais reformadores e seus discípulos tinham uma teologia moral notavelmente robusta e, de qualquer forma, os católicos têm suas próprias versões desses erros protestantes.
Ainda assim, existem pelo menos duas maneiras pelas quais as ênfases dos protestantes às vezes conspiram para nos manter nesse vai e vem entre o legalismo e a libertinagem. Primeiro, a estrutura luterana da Lei e do Evangelho, embora bastante útil em seu lugar, pode nos aprisionar a pensar que a lei é a única categoria para pensar sobre a vida moral com um foco correspondente em determinadas ações boas ou más. Se nós não gostamos do pensamento da lei (e muitos de nós, especialmente hoje em dia, não), nós consequentemente acampamos no lado do Evangelho da dialética, enfatizando as boas novas de que Cristo nos libertou e nos deu novos corações. Deste ponto de vista, a ética está acima de tudo em ter o coração certo, e todo o resto cuidará de si mesmo. Como disse João Calvino: “Deixe o amor ser nosso guia, e tudo ficará bem”, ou, como Emanuel Kant notoriamente colocou em uma forma bastardizada dessa doutrina, “a única coisa boa sem qualificação é uma boa vontade”. Em segundo lugar, os reformados, apesar de serem um pouco mais otimistas em relação à lei moral do que os luteranos, às vezes criaram sua própria dialética instável por meio de uma concepção exagerada de sola Scriptura. Se a lei bíblica, sozinha, era a fonte da lei moral, então o legalismo de alguém ou a falta dela dependia apenas da hermenêutica deste. Aqueles que desejavam encontrar um verso da Bíblia para quase tudo, tropeçando em uma teia de restrições, enquanto os mais liberalmente viam essas mesmas passagens como meros exemplos, ou comandos vinculados a um tempo e lugar específicos.
A tendência protestante de acalmar a boa vontade de um novo coração ou então as boas ações particulares de obediência à lei moral, por vezes, deixou de fora um meio-termo crucial, a concepção medieval bem desenvolvida de virtude , que muitos líderes reformadores tiveram o cuidado de manter. [2] Ora, a “ética da virtude” certamente não é a cura que todos os entusiastas excessivamente entusiastas de Alasdair MacIntyre podem ter imaginado, mas a noção de virtude é claramente uma parte indispensável de nosso kit de ferramentas morais. Tomás de Aquino (seguindo Aristóteles) definiu uma virtude como um “hábito operativo” pelo qual alcançamos uma “certa perfeição de um poder”. A noção é bem direta. Todos os animais têm certos hábitos, sejam instintivos ou treinados por seus pais, que os capacitam a aperfeiçoar certos poderes naturais, a se sobressair nos tipos de coisas que eles foram especialmente feitos para fazer. Os hábitos morais, hábitos da vontade racional, são os mesmos, exceto pelo fato de exigirem o cultivo consciente e, em maior ou menor grau, a graça divina: eles são padrões de comportamento aprendidos que nos permitem sobressair em ser o tipo de criaturas que Deus nos fez para ser, para agir de forma excelente em relação a nós mesmos, nossos vizinhos e Deus. Uma pessoa virtuosa ainda pode pecar, e uma pessoa cruel ainda pode fazer uma escolha certa, mas em ambos os casos será mais difícil ir contra o hábito do que acompanhá-lo.
A linguagem da virtude – e seu oposto, o vício – nos permite falar sobre como tomar decisões concretas e moralmente sábias, mesmo quando não pode haver nenhuma ação intrinsecamente errada, nenhuma violação óbvia da lei moral, para condenar. Também nos ajuda a entender a lei moral não como tantas proibições aparentemente arbitrárias, mas como um todo inteligível. Há algumas coisas, como o assassinato talvez, que podem rotular facilmente suficiente como sendo errado, sem recorrer à linguagem da virtude e vício; há outros, como a embriaguez, para os quais essa linguagem é consideravelmente mais útil para identificar sua injustiça, e outros ainda, como jogar muito videogame, para os quais essa linguagem é indispensável se quisermos formar juízos morais.
Essa atenção ao hábito, então – às maneiras pelas quais os hábitos virtuosos ou viciosos moldam nossas disposições morais e, portanto, nossas ações e, portanto, a importância moral de conscientemente disciplinar de nossos hábitos – nos leva a pensar eticamente sobre a tecnologia de uma forma que evita o moralismo complacente do legalismo reacionário. Não precisamos nem imaginar que a tecnologia seja apenas mais uma ferramenta neutra que pode ser facilmente dominada pelos mesmos princípios morais antigos, nem que seja uma nova força demoníaca que deve ser vigorosamente protegida. E podemos superar a imaginação de que a tecnologia da mídia é meramente um canal para conteúdo moral ou imoral. Em vez disso, podemos reconhecer simultaneamente que é uma força poderosa para moldar nossos hábitos, de maneiras ruins e boas, e que essa modelagem ocorre em um cenário de natureza humana para o qual “não há nada de novo sob o sol”.
Consequentemente, as virtudes que permitiram aos cristãos resistir às tentações através dos séculos podem ser cultivadas, a fim de neutralizar os hábitos viciosos que podemos estar desenvolvendo involuntariamente. O ponto, então, é que, embora seja claramente falso dizer que o Facebook, o Pinterest ou os smartphones são maus, é igualmente falso dizer: “Abra os olhos, não há nada de errado com eles; é apenas o que você faz com eles”. Em vez disso, o cristão sábio reconhecerá que pode e terá propensões únicas para moldar nossos hábitos e desejos de maneiras cruéis, mas também que isto é um chamado para vigilância, vigilância e virtude, não um chamado para fugir da tecnologia, que pode depois tudo seja fantasticamente útil.
Na série que se segue, estarei usando a clássica tradição medieval dos “sete pecados capitais” (que são erroneamente denominados – na verdade, deveriam ser os sete vícios capitais) para nos ajudar a pensar nos desafios colocados pelo mar das tecnologias digitais em que estamos imersos – desafios novos e ao mesmo tempo antigos, predando os mesmos desejos distorcidos que nos afligem desde Adão.

Na próxima semana, então, falaremos sobre Luxúria, seguido de Glutonaria, Ganância, Preguiça, Inveja, Ira e Orgulho.

Brad Littlejohn é Ph.D pela Universidade de Edimburgo e é o editor-gerente da  Theology Political Today , o editor-geral da  The Mercersburg Theology Study Series  e pode ser encontrado escrevendo regularmente em  bradlittlejohn.com

Notas :
[1] George Grant, “Pensando em Tecnologia”, em Tecnologia e Justiça (Concord, ON: Anansi, 1986)

[2] Aqueles que foram educados para pensar em “virtude” como uma noção católica irremediável, uma espécie de justiça meritória desenvolvida por nossa própria vontade, podem se surpreender ao descobrir invocações da linguagem da virtude por importantes reformadores protestantes como Filipe. Melanchton, Martin Bucer e Heinrich Bullinger. Talvez a mais completa adaptação do conceito do século XVI, dentro da estrutura de uma teologia protestante da justificação pela fé somente, possa ser encontrada no notável Comentário de Peter Martyr Vermigli sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles , ed. Emidio Campi e Joseph C. McClelland (Kirksville, MO: Imprensa da Universidade do Estado de Truman, 2006)

 

Celso Amaral

Imagens e miragens

Já reparou como parece praticamente impossível sair tão bem ou bonitos em uma foto, quanto nos enxergamos diante de um espelho? Esse fenômeno tem intrigado diversas pessoas no decorrer de suas vidas. Afinal, em tempos como os nossos, com a exposição das redes sociais, todos nós queremos parecer belos e convidativos. Passar tanto tempo se admirando, pode ter consequências bem devastadoras, tanto para nossos relacionamentos, quanto para nós mesmos. Continuar lendo “Imagens e miragens”