OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Ira

Quando chegamos à Ira em uma Era Digital, devemos começar novamente perguntando: “o que é esse pecado exatamente?” Ira é um pecado como a gula? Muito de uma coisa boa, ou querendo uma coisa boa pelos meios errados? Ou é mais como a inveja – intrinsecamente desordenada e puramente destrutiva?

À primeira vista, a Ira se parece mais com inveja a esse respeito, um desejo de nada de bom, mas apenas destruição, destruição da pessoa que naquele momento, estamos com raiva. E, de fato, muitos argumentaram que é impossível ficar com raiva sem pecar, o que seria verdade se a raiva fosse dirigida em primeiro lugar contra uma pessoa. Mas não é; isso seria ódio. É claro que a raiva pode levar rapidamente ao ódio, seja em um momento de paixão descontrolada, seja por permitir que ele ferva durante anos, sendo alimentado lenta e frequentemente. Mas não é precisamente a mesma coisa; de fato, às vezes estou com raiva dos erros de alguém, porque gosto delas e de maneira nenhuma as quero ver tomarem decisões que as prejudiquem. É aqui que a classificação de Aquino pode nos ajudar novamente. O ódio, como a inveja, é um pecado contra a caridade e, é claro, não existe um modo adequado de agir contra a caridade. A ira, no entanto, é classificada entre os pecados contra a temperança, juntamente com a luxúria e a glutonaria, pecados que erram por perseguir um bem de forma descontrolada e despudorada.

Então, o bem é o que a Ira visa, só que de forma desordenada? Por que, qualquer um de nós se sente irado diante de uma injustiça. É isso que pode tornar a raiva um pecado tão difícil de diagnosticar e atacar. Afinal, se a ira surge de um senso de justiça violada, então a emoção por trás dela (que nós chamaremos de raiva, reservando “ira” para a forma pecaminosa dele, não precisa estar sempre errado). De fato, mesmo uma afronta pessoal pode, em teoria, provocar uma justa ira contra a injustiça do ato cometido (em que base podemos justamente buscar reparação no tribunal, por exemplo), embora seja difícil evitar que isso se degenere em um caráter pecaminoso de vingança. defesa da honra pessoal.

Se a nossa raiva está por conta de uma injustiça cometida contra outra pessoa, é mais plausível que ela seja sem pecado. Então, como isso se torna pecado? Tomás de Aquino distingue duas maneiras: desejando vingança injusta (isto é, sobre alguém que realmente não a merece, ou para mais punição do que merecem, ou para satisfação pessoal, ao invés de justificação da justiça), ou “em relação ao modo de estar zangado, a saber, que o movimento da raiva não deve ser excessivamente feroz, nem interna nem externamente”. Em outras palavras, queremos o bem potencial de vingança para o objeto errado, ou da maneira errada (ou seja, sem autocontrole), da mesma forma como poderíamos similarmente pecar com a luxúria ou a glutonaria. A chave para apenas irritar, então, no relato de Aquino, é que seja “de acordo com a razão”, uma frase que ele usa repetidamente ao longo desta seção (e, de fato, todo o tratamento dos vícios e virtudes). Embora em outros contextos possamos nos preocupar que isto cheire a um intelectualismo destacado, quando se trata de Ira, isto é certamente um objetivo. Todos conhecemos a sensação assustadora de perder o controle de nossas faculdades quando sucumbimos à ira, a experiência de estarmos “fora de si”. Em tal estado, não há como dizer que males poderíamos fazer inconscientemente, e quão desproporcional nossa resposta à injustiça poderia ser. A ira é, portanto, um dos “pecados capitais” na terminologia de Aquino, a cabeça da qual qualquer número de outros pecados pode fluir facilmente.

Então, como agimos com Ira na nossa era digital? Aqui, como em muitos dos vícios que consideramos, podemos estar inclinados a pensar que, quaisquer que sejam os pecados que possamos ter em mente, somente os hiper-escrupulosos ficariam muito preocupados com eles, já que eles não podem fazer tanto mal realmente. A luxúria online não envolve ninguém sendo estuprada, a gula online não o fará obeso, a ganância online, como descrevemos pelo menos, não envolve ninguém sendo roubado, e a ira online não vai envia ninguém para a sala de emergência com o nariz quebrado. É melhor desabafar na frente de uma tela de computador do que em uma briga de bar, certo? E há alguma verdade nisso, com certeza. É uma característica estranha e muitas vezes observada da internet que parece transformar pessoas de outra maneira encantadoras em completos monstros, mas só enquanto eles estão online; depois de vê-los pessoalmente, eles voltam à normalidade.

Mas se são virtudes e pecados que nos preocupam, não apenas danos interpessoais imediatamente quantificáveis, então não podemos ignorar levemente os hábitos da alma que podemos estar formando com padrões de ira descontrolada, mesmo por trás da “segurança” de uma tela de computador. Nem é o caso de ninguém ser prejudicado por palavras mal consideradas. De fato, muito pelo contrário; em muitos contextos, muito menos danos poderiam ter sido causados por uma briga rápida e um par de narizes sangrando do que pela calúnia descuidada que, uma vez lançadas no mundo infinitamente replicável da internet, assumem vida própria, gerando suspeitas e amarguras nos próximos dias, chegando a meses e em alguns casos, até a anos.

Então, por que as exibições online de ira são tão onipresentes em nossos tempos? Afinal de contas, mesmo que você tenha um grupo particularmente bem- comportado de amigos, você viu os momentos em que dois caras foram no Facebook até as 2 da manhã, trocando insinuações cada vez mais desagradáveis por alguma questão política, e nem um dos dois parecia disposto a recuar. Ou quando um teólogo que tenha uma página em alguma rede social fez uma série de acusações sobre algum ministério ou pessoa que ele considere um herege. E para que não nos desesperemos muito com o quão mal- comportados nós, teólogos, podemos ser, talvez possamos nos confortar em observar as correntes bárbaras que povoam as seções de comentários da maioria dos artigos de notícias on-line. Será que tudo isso nos diz que a raça humana é uma raça muito mais nojenta e mais mal-humorada do que poderíamos imaginar?

Bem, em parte sim. “A boca fala do que o coração está cheio”, e a boca fala mais livremente quando menos teme. Se um palestrante está errado no púlpito ou em um salão de convenções, é improvável que eu tenha o bom senso de levantar-me e dizer isso logo ali. Ou se eu acho que preciso deixar alguém tê-lo, mas eles são o dobro do meu tamanho, é improvável que eu solte um fluxo de insultos em seu rosto. É aqui que a razão entra em cena e controla a raiva, lembrando-nos de que pode não valer a pena. Conectados, porém, estamos isolados das consequências de nossas palavras, a voz da razão é facilmente anulada; de fato, muitas vezes nos sentimos invulneravelmente anônimos, mesmo quando não somos realmente anônimos. Não apenas isso, mas a pessoa que estamos atacando nos parece estranhamente anônima. A ira torna-se mais pecaminosa e se aproxima do ódio, quanto mais desumanizamos a pessoa com quem estamos irados (se ele é humano como eu, posso ter empatia pelos seus erros; se ele não é, eu não preciso perdoá-los). É difícil desumanizar a pessoa que está bem na minha frente, mas é muito fácil desumanizar um pacote de pixels contendo algum texto e um pequeno avatar.

Mas nesse caso, não seria tão ruim a produção de cartas e a publicação impressa comum? Por que é que as pessoas parecem dispostas a ser muito mais desagradáveis na mídia online do que em outras formas de comunicação mediada? Bem, é porque a internet nos oferece uma forma paradoxalmente imediata de mediação. Sentimo-nos infinitamente distanciados do sujeito sem rosto na ponta receptora de nossos golpes verbais e, ao mesmo tempo, imediatamente em sua presença, trocando insultos em tempo real. Cinquenta anos atrás, se eu soubesse de alguém fazendo algo estúpido, eu poderia sentar naquele momento e escrever uma carta raivosa. As chances são, mesmo no ato lento de escrevê-lo, eu iria queimar um pouco de vapor e começar a reconsiderar; se não, eu provavelmente teria muitas oportunidades antes de estarem realmente no correio. E mesmo que eu não fizesse, a pessoa do outro lado pode reconsiderar, antes de aumentar a conversa. Não mais. Agora podemos soltar comentários no Facebook em alguns segundos ou minutos, e apertar “Enviar” por impulso, e para a pessoa que o recebe, vem com todo o imediatismo de um insulto gritado em uma sala lotada – uma sala lotada com um público potencialmente ilimitado, não menos. Nesse cenário, é improvável que a honra ferida permita qualquer rápida diminuição do conflito.

Certamente, parte de tudo isso é simplesmente a dor crescente de um novo meio de comunicação. A maioria de nós aprendeu a ser muito mais cuidadosa com a redação de nossos e-mails e com a tentativa de ler tons nos e-mails de outras pessoas do que nos primeiros dias. Blogs e fóruns também introduziram regras de etiqueta e moderadores para trazer civilidade às discussões, e é de se esperar que, eventualmente, o discurso online seja submetido à disciplina de todas as regras de boas maneiras que restringem nossa indulgência da Ira na maioria dos outros dias. Mas superar esse pecado, tanto em si mesmo quanto em suas formas digitais particularmente tentadoras, requer também um esforço consciente, uma reorientação de nossas atitudes em relação aos outros e em direção a Deus.

Primeiro, em relação aos outros, devemos reconhecer a tentação de desumanizar o ofensor percebido. Quanto menos vermos nossos próprios amores e medos e falhas refletidos nele, menos nos preocuparemos com a destruição de seu pecado (raiva justa) e mais nos preocuparemos com a destruição dele, de sua dignidade e reputação. Precisamos aprender a nos ver nos outros, mesmo quando eles cometem injustiças e falsidades, e só assim seremos capazes do tipo de raiva justa que busca corrigir seus erros com caridade e autocontrole.

Segundo, em relação a Deus, devemos lembrar que a vingança é dEle e Ele é soberano. Alguém está errado , então eu preciso fazer algo sobre isso. Bem, não necessariamente. Há milhões de coisas tolas e pecaminosas e falsas sendo ditas na internet (para não mencionar) todos os dias, e eu não posso corrigi-las todas. Se eu não puder aprender a me afastar e dar lugar à ira de Deus, serei para sempre consumido por mim mesmo.

 

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria

Quando o tema “A luxúria na era digital” aparece, nossas mentes provavelmente se voltarão imediatamente para a epidemia sufocante de pornografia na internet que está varrendo nosso país – de fato, o mundo. Embora ainda seja raramente discutido abertamente, a maioria de nós provavelmente está vagamente consciente das estatísticas, que são aterrorizantes. Mais de dois terços dos homens agora, relatam assistir pornografia pelo menos uma vez por semana, e muitos relatam comportamentos viciantes completos, assistindo pornografia diariamente, por horas a fio, e procurando conteúdos cada vez mais perversos e degradantes. As histórias perturbadoras de jovens Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria”

Os Sete Pecados Capitais na Era Digital

Embora o advento de novas tecnologias tenha provavelmente proposto novos desafios para quase todas as gerações, ninguém pode negar que o ritmo das mudanças aumentou exponencialmente nas últimas décadas, causando dores cada vez maiores aos cristãos que buscam viver fielmente em um mundo de mudanças cada vez mais rápidas. Muitos da minha geração experimentaram em primeira mão o estranho encontro do mundo fortemente policiado do evangelicalismo conservador com a internet, e a geração de nossos pais pode recordar com um gemido suas tentativas de impor “padrões” em meio às torrentes do mundanismo digital entrando em suas casas. Confrontados com esses desafios, a resposta para muitos evangélicos era um legalismo fundamentalista ou uma libertinagem laissez-faire, ou talvez uma via mão de dupla instável entre as duas coisas.
Como resultado, a maioria das pessoas da minha geração encontra-se à deriva em um mar turbulento de novas tecnologias, não apenas com pouca noção de como operar as velas e o leme do barco da vida, mas com uma suspeita reflexiva de qualquer coisa como um manual de instruções. Aqueles que ousam condenar os males dos smartphones ou do Facebook são rapidamente rotulados de ludistas; enquanto aqueles que nos dizem que “não há nada novo sob o sol” e procuram regular nossas vidas digitais com platitudes morais familiares (“use o Facebook, apenas não seja narcisista”; “navegue na internet, apenas mantenha seus olhos puros”) parecem oferecer pouca orientação real em meio a essa novidade fundamental e desorientadora.
Nossa situação, no entanto, reflete uma incerteza cultural mais profunda sobre como pensar em tecnologia e as formas que ela nos molda. Nós tendemos a assumir que as tecnologias sempre novas que estamos desenvolvendo a cada ano são simplesmente uma extensão do processo de fabricação de ferramentas que sempre fez parte da cultura humana. Precisamos fazer as coisas e gostaríamos de fazê-las com mais eficiência e, assim, criamos ferramentas para a tarefa. Nós permanecemos os mestres, escolhendo livremente nossos propósitos como antes; A única diferença é que podemos alcançar esses objetivos mais rapidamente. É claro que não fomos capazes de escapar da preocupação incômoda de que fomos além da Era das Ferramentas, e nossas criações podem estar em risco de nos dominar. Filmes como O Exterminador do Futuro, Matrix e Eu, Robô atestam essa preocupação, mas ao mesmo tempo nos permitem enxergá-los como um meros materiais de ficção científica, de pouca relevância no mundo real.
Mais de trinta anos atrás, o grande filósofo canadense George Grant dedicou um ensaio para analisar a observação defensiva de um cientista da computação que resumia essa atitude instrumentalista: “O computador não nos impõe as maneiras pelas quais ele deve ser usado”. Deste ponto de vista, a ética está interessada apenas nos propósitos particulares dos usuários humanos da tecnologia, não na avaliação das próprias tecnologias.
Grant, no entanto, pacientemente desconstrói a ingenuidade dessa observação. Por um lado, é tolice fingir que qualquer tecnologia é uma placa em branco para usarmos como gostaríamos; isto é, de qualquer forma, em tensão com a própria noção de tecnologia como uma ferramenta. Pois as ferramentas são projetadas para cumprir certas funções e, embora possam fazê-las muito bem, podem fazer outras de forma bastante prejudiciais. Além disso, apesar de não estarmos obrigados a usá-los, certamente seremos tentados a fazê-lo, e tanto mais quanto mais eficientes forem, mais buscaremos tais ferramentas. Assim, nós mesmos redirecionamos tarefas para a tecnologia que julgamos que os seres humanos não possuem mais a mesma capacidade de entregar os resultados cada vez mais aprimorados que nós mesmos temos exigido. Uma nova tecnologia pode impor-nos não apenas como ela deve ser usada, mas como ordenamos todos os aspectos de nossas vidas; Basta pensar no automóvel, por exemplo. Mas o computador pode parecer à primeira vista único nesse aspecto; um computador pode fazer quase tudo que quisermos, certo? Bem, só à primeira vista. Mesmo com o avanço dramático da tecnologia da computação nas últimas três décadas, ainda existem várias coisas pelas quais um computador não pode, e presumivelmente nunca será usado; não pode te alimentar ou transportar você, por exemplo. Mas mesmo dentro de seu domínio, há certas coisas que ele faz muito bem, como padronização e medição quantitativa, e outras que ele faz muito mal, como personalização e avaliação qualitativa; e isso pode ter consequências profundas quando é adotadas por instituições, como escolas ou hospitais. Mais importante, sua versatilidade o torna muito mais sujeito à lei das conseqüências não intencionais.
Mas o que tudo isso tem a ver com ética? Nós ainda podemos perguntar. Claro, eu agora me comunico de forma diferente com meus amigos e colegas de trabalho do que eu poderia fazer há alguns anos, mas o que diz respeito à ética é apenas se eu mentir para meus amigos ou lhes dizer a verdade, se eu falo com maldade ou amor com eles. Nesta visão moral restrita, nós, protestantes, temos alguns pontos cegos bem específicos para corrigir. Claro, eu não quero brincar de “a culpa é toda de Lutero”, que há muito tempo é um jogo favorito de historiadores e teólogos pseudo-sofisticados (até mesmo NT Wright pode ser encontrado fazendo esse movimento ao discutir apenas essa questão no Virtue Reborn, pp. 51-53); sejam quais forem os erros de Lutero, muitos dos principais reformadores e seus discípulos tinham uma teologia moral notavelmente robusta e, de qualquer forma, os católicos têm suas próprias versões desses erros protestantes.
Ainda assim, existem pelo menos duas maneiras pelas quais as ênfases dos protestantes às vezes conspiram para nos manter nesse vai e vem entre o legalismo e a libertinagem. Primeiro, a estrutura luterana da Lei e do Evangelho, embora bastante útil em seu lugar, pode nos aprisionar a pensar que a lei é a única categoria para pensar sobre a vida moral com um foco correspondente em determinadas ações boas ou más. Se nós não gostamos do pensamento da lei (e muitos de nós, especialmente hoje em dia, não), nós consequentemente acampamos no lado do Evangelho da dialética, enfatizando as boas novas de que Cristo nos libertou e nos deu novos corações. Deste ponto de vista, a ética está acima de tudo em ter o coração certo, e todo o resto cuidará de si mesmo. Como disse João Calvino: “Deixe o amor ser nosso guia, e tudo ficará bem”, ou, como Emanuel Kant notoriamente colocou em uma forma bastardizada dessa doutrina, “a única coisa boa sem qualificação é uma boa vontade”. Em segundo lugar, os reformados, apesar de serem um pouco mais otimistas em relação à lei moral do que os luteranos, às vezes criaram sua própria dialética instável por meio de uma concepção exagerada de sola Scriptura. Se a lei bíblica, sozinha, era a fonte da lei moral, então o legalismo de alguém ou a falta dela dependia apenas da hermenêutica deste. Aqueles que desejavam encontrar um verso da Bíblia para quase tudo, tropeçando em uma teia de restrições, enquanto os mais liberalmente viam essas mesmas passagens como meros exemplos, ou comandos vinculados a um tempo e lugar específicos.
A tendência protestante de acalmar a boa vontade de um novo coração ou então as boas ações particulares de obediência à lei moral, por vezes, deixou de fora um meio-termo crucial, a concepção medieval bem desenvolvida de virtude , que muitos líderes reformadores tiveram o cuidado de manter. [2] Ora, a “ética da virtude” certamente não é a cura que todos os entusiastas excessivamente entusiastas de Alasdair MacIntyre podem ter imaginado, mas a noção de virtude é claramente uma parte indispensável de nosso kit de ferramentas morais. Tomás de Aquino (seguindo Aristóteles) definiu uma virtude como um “hábito operativo” pelo qual alcançamos uma “certa perfeição de um poder”. A noção é bem direta. Todos os animais têm certos hábitos, sejam instintivos ou treinados por seus pais, que os capacitam a aperfeiçoar certos poderes naturais, a se sobressair nos tipos de coisas que eles foram especialmente feitos para fazer. Os hábitos morais, hábitos da vontade racional, são os mesmos, exceto pelo fato de exigirem o cultivo consciente e, em maior ou menor grau, a graça divina: eles são padrões de comportamento aprendidos que nos permitem sobressair em ser o tipo de criaturas que Deus nos fez para ser, para agir de forma excelente em relação a nós mesmos, nossos vizinhos e Deus. Uma pessoa virtuosa ainda pode pecar, e uma pessoa cruel ainda pode fazer uma escolha certa, mas em ambos os casos será mais difícil ir contra o hábito do que acompanhá-lo.
A linguagem da virtude – e seu oposto, o vício – nos permite falar sobre como tomar decisões concretas e moralmente sábias, mesmo quando não pode haver nenhuma ação intrinsecamente errada, nenhuma violação óbvia da lei moral, para condenar. Também nos ajuda a entender a lei moral não como tantas proibições aparentemente arbitrárias, mas como um todo inteligível. Há algumas coisas, como o assassinato talvez, que podem rotular facilmente suficiente como sendo errado, sem recorrer à linguagem da virtude e vício; há outros, como a embriaguez, para os quais essa linguagem é consideravelmente mais útil para identificar sua injustiça, e outros ainda, como jogar muito videogame, para os quais essa linguagem é indispensável se quisermos formar juízos morais.
Essa atenção ao hábito, então – às maneiras pelas quais os hábitos virtuosos ou viciosos moldam nossas disposições morais e, portanto, nossas ações e, portanto, a importância moral de conscientemente disciplinar de nossos hábitos – nos leva a pensar eticamente sobre a tecnologia de uma forma que evita o moralismo complacente do legalismo reacionário. Não precisamos nem imaginar que a tecnologia seja apenas mais uma ferramenta neutra que pode ser facilmente dominada pelos mesmos princípios morais antigos, nem que seja uma nova força demoníaca que deve ser vigorosamente protegida. E podemos superar a imaginação de que a tecnologia da mídia é meramente um canal para conteúdo moral ou imoral. Em vez disso, podemos reconhecer simultaneamente que é uma força poderosa para moldar nossos hábitos, de maneiras ruins e boas, e que essa modelagem ocorre em um cenário de natureza humana para o qual “não há nada de novo sob o sol”.
Consequentemente, as virtudes que permitiram aos cristãos resistir às tentações através dos séculos podem ser cultivadas, a fim de neutralizar os hábitos viciosos que podemos estar desenvolvendo involuntariamente. O ponto, então, é que, embora seja claramente falso dizer que o Facebook, o Pinterest ou os smartphones são maus, é igualmente falso dizer: “Abra os olhos, não há nada de errado com eles; é apenas o que você faz com eles”. Em vez disso, o cristão sábio reconhecerá que pode e terá propensões únicas para moldar nossos hábitos e desejos de maneiras cruéis, mas também que isto é um chamado para vigilância, vigilância e virtude, não um chamado para fugir da tecnologia, que pode depois tudo seja fantasticamente útil.
Na série que se segue, estarei usando a clássica tradição medieval dos “sete pecados capitais” (que são erroneamente denominados – na verdade, deveriam ser os sete vícios capitais) para nos ajudar a pensar nos desafios colocados pelo mar das tecnologias digitais em que estamos imersos – desafios novos e ao mesmo tempo antigos, predando os mesmos desejos distorcidos que nos afligem desde Adão.

Na próxima semana, então, falaremos sobre Luxúria, seguido de Glutonaria, Ganância, Preguiça, Inveja, Ira e Orgulho.

Brad Littlejohn é Ph.D pela Universidade de Edimburgo e é o editor-gerente da  Theology Political Today , o editor-geral da  The Mercersburg Theology Study Series  e pode ser encontrado escrevendo regularmente em  bradlittlejohn.com

Notas :
[1] George Grant, “Pensando em Tecnologia”, em Tecnologia e Justiça (Concord, ON: Anansi, 1986)

[2] Aqueles que foram educados para pensar em “virtude” como uma noção católica irremediável, uma espécie de justiça meritória desenvolvida por nossa própria vontade, podem se surpreender ao descobrir invocações da linguagem da virtude por importantes reformadores protestantes como Filipe. Melanchton, Martin Bucer e Heinrich Bullinger. Talvez a mais completa adaptação do conceito do século XVI, dentro da estrutura de uma teologia protestante da justificação pela fé somente, possa ser encontrada no notável Comentário de Peter Martyr Vermigli sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles , ed. Emidio Campi e Joseph C. McClelland (Kirksville, MO: Imprensa da Universidade do Estado de Truman, 2006)

 

Celso Amaral