OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Inveja

Inveja, como o nosso vício anterior, Preguiça, é muitas vezes mal compreendido hoje. Na verdade, suspeito que muitos de nós estamos propensos a confundí-lo com Avareza. Ambos, aparentemente, resumem-se a querer mais coisas, de modo que a inveja parece designar meramente o subconjunto de casos em que alguém já tem o material que você quer (e talvez o fato de tê-lo é o que faz com que você o queira) .

Mas a presença do outro na Inveja não é incidental: onde a ganância é primariamente sobre o eu, a inveja é principalmente sobre a outra pessoa. Quando eu caio na ganância, quero algo porque quero ser suficiente por conta própria; Quero guardar tesouros para mim, sem saber se alguém ao meu redor é carente ou também é próspero. Quando eu caio em inveja, sei que não sou suficiente por conta própria, que meu valor é relativo, determinado pelo valor daqueles que me rodeiam. Por conseguinte, não acontece de eu querer algo que alguém mais tenha, eu quero porque eles o têm, ou mais propriamente, eu não quero que eles o tenham, porque eles têm e eu não. Tomás de Aquino destaca esse caráter essencialmente social da Inveja observando que “a inveja aflige o bem do próximo” principalmente “na medida em que conduz à diminuição do bom nome ou da excelência de alguém”.

Agora é importante reconhecer, como observei de passagem no artigo sobre a Avareza, que em um aspecto isso torna a inveja menos corrupta do que a ganância. Os economistas são muitas vezes propensos a menosprezar nossa propensão a nos avaliar em termos sociais relativos do que em termos de absoluto bem-estar material – o pobre membro de uma comunidade tribal pobre provavelmente se sentirá muito mais bem do que um americano moderno. quem não tem carro e geladeira. Mas isso, longe de ser necessariamente patológico, é um reconhecimento de que somos criaturas sociais, e nossos bens mais duráveis ​​são aqueles que são compartilhados. A inveja, ao contrário da ganância, ainda reconhece isso, mas a perverte e o faz de uma maneira que pode torná-lo muito mais sinistra que a ganância.

Por razões de inveja, não só é melhor que todos prosperem juntos do que um só se desenvolvam sozinhos, mas se todos não podem prosperar juntos, todos devem sofrer juntos. Para ter certeza, eu preferiria mais que sua promoção fosse revogada e oferecida a mim, mas se eu não conseguir, prefiro que nenhum de nós consiga. Esse impulso destrutivo da inveja é memoravelmente ilustrado na famosa história do rei Salomão e das duas prostitutas: a mãe aflita e invejosa contentaria-se com dois bebês mortos, em vez de sua rival continuar desfrutando de uma criança viva. Enquanto que a avareza, então, quer muito de uma coisa boa, a inveja, a partir do bem da sociabilidade, logo se volta contra qualquer bem, com terríveis conseqüências.

Naturalmente, Aquino observa que às vezes esse pesar pode nos levar a um maior zelo (como o atleta treina mais duro depois de perder para seu rival), e assim evita o vício da Inveja, mas muitas vezes simplesmente nos queimamos em nosso descontentamento ou em traçar a queda do outro. Tomás de Aquino observa também que a inveja geralmente não é dirigida àqueles que estão acima de nós, ou com os quais não temos nada em comum, já que “um homem inveja aqueles a quem deseja rivalizar ou superar em reputação”. Para invejar alguém, preciso ser capaz de me imaginar prontamente em seu lugar e de querer estar naquele lugar. O lugar para procurar inveja está entre os relacionamentos comuns de amigos, familiares e colegas de trabalho, e a inveja é frequentemente a mais forte quando o mínimo está em jogo: a aparência fugaz do favoritismo parental, o elogio insignificante pago ao senso de moda de um amigo, a pouca desigualdade nos bônus de final de ano.

Então, o que tudo isso tem a ver com a nossa era digital? Bem, somos informados de que esse novo mundo digital está tornando todos nós mais conectados, mais sociais. A mídia social domina nossas vidas, e mesmo que possa ser facilmente pervertida para os propósitos anti-sociais e auto-gratificantes da avareza, como discuti em um artigo anterior, ela serve como um genuíno meio de fomentar e multiplicar relacionamentos. Não admira, portanto, que, com a explosão do “social”, devamos achar esse vício essencialmente da inveja social. Parte do problema é simplesmente que provavelmente teremos muito mais “amigos”, ou pelo menos conhecidos, do que teríamos antes.

Mas o problema é maior do que isso, pois todos sabemos que a maioria desses “amigos” não são amigos no sentido pleno. É claro que é muito possível sermos consumidos pela inveja de um amigo íntimo e, no entanto, como o oposto da Inveja é a virtude da Caridade, é mais provável que nos regozijemos genuinamente na boa sorte daqueles que amamos verdadeiramente. Mas quando se trata daqueles que conhecemos bem o suficiente para chamar de “amigos”, mas em relação aos quais sentimos poucos laços afetivos, encontraremos poucas razões para nos regozijarmos em suas bênçãos, e se já estamos dispostos a nos sentirmos mal nossa sorte, encontraremos sua boa sorte um aborrecimento intolerável. Assim é com a multiplicidade de pseudo-amigos cujos novos filhos, carros novos, novas casas, novos empregos, novos livros (se você é um acadêmico) nós vemos no Facebook.

E fica pior. Observei acima que a inveja prospera com a relativa exclusão da diferença – isto é, que as pequenas diferenças que realmente ficam sob nossa pele só são perceptíveis entre aqueles que se vêem aproximadamente iguais. Nas democracias, então, a inveja é ironicamente provável que seja um vício muito mais perigoso do que em sociedades altamente estratificadas. E a mídia social moderna não é nada senão democrática. No Facebook e ainda mais no Twitter, eu posso fazer amizade ou “seguir” pessoas que eu nunca ousaria abordar em público, e posso até invadir suas conversas; eles, por sua vez, podem, sem hesitação, deixar-me a par de seus pensamentos internos, lutas diárias e fotos da festa de aniversário de sua filha. De repente, dentro do mundo digital, posso imaginar uma gama muito maior de pessoas ocupando meu mesmo plano social básico do que jamais poderia ter feito antes. Mas, é claro, isso é um tanto ilusório: muitos deles ainda são décadas mais antigos que eu, muito mais instruídos e realizados, muito mais bem pagos e respeitados do que eu poderia razoavelmente esperar ser. E, no entanto, ao identificá-los como parte do meu círculo social, posso me ver subconscientemente comparando-me a eles e me perguntando por que minha vida não pode ser tão boa quanto a deles.

Mais dois fatores merecem consideração. A inveja prospera no concreto: aquele presente de aniversário extra, aquele elogio exagerado, aquele bônus extra de R$500,00. Nossos programadores de mídia sabem disso; ou melhor, eles sabem que a vaidade prospera no concreto (vou dizer mais sobre isso no artigo sobre o orgulho), e a inveja é um subproduto disso. Podemos prontamente tabular quantas “curtidas”, quantos comentários, quantos “favoritos”, quantos “retweets” o status/foto/tweet/post de nosso amigo recebeu, em comparação com quantos dos nossos receberam. Para o coração invejoso, cada um desses pequenos ícones de aprovação é uma ardente brasa, alimentando o fogo ardente de amargura. O coração invejoso vai ruinosamente armazenar cada doloroso lembrete do sucesso do outro, tabulando-os e ensaiando-os, até parecer que o mundo todo está conspirando contra ele. A inveja, é claro, sempre encontrará maneiras de fazer isso com cada vez mais intensidade.

Finalmente, devemos notar que a inveja não é realmente provocada pelo bem de outra pessoa, tanto quanto a percepção de outra pessoa boa. Realmente não importa se seu amigo é realmente mais rico ou mais bonito do que você, só que você pode imaginá-lo assim. E, claro, a inveja sempre tem uma imaginação fértil – a grama é sempre mais verde do outro lado. Mas, novamente, nossas mídias sociais modernas facilitam seu trabalho, ampliando a lacuna entre percepção e realidade. Como observei ao discutir avareza, o mundo digital nos oferece oportunidades maravilhosas de curar nossa autopromoção, compartilhando apenas os momentos mais felizes, inteligentes e maravilhosos com o mundo. Isso resulta em uma situação em que quase qualquer pessoa pode procurar no Facebook e concluir plausivelmente que todo mundo está tendo uma vida melhor. Às vezes somos até mesmo autoconscientes e maliciosos o suficiente para usar esse poder das mídias sociais para deliberadamente estimular a inveja, apresentar a nós mesmos ou a nossas conquistas, da maneira que conhecemos, fará com que os outros se sintam inferiores.

Claro, todos esses perigos da nossa era digital que acabei de nomear são meras ocasiões para o coração invejoso tirar vantagem – eles não criam inveja. Mas dado que todos nós temos corações propensos à inveja, isso talvez seja pouco conforto. E como todos os vícios, a inveja é auto-reforçada. Se começarmos a nos lamentar com o sucesso dos outros, acharemos cada vez mais difícil não fazê-lo quase automaticamente.

Felizmente, existe uma solução muito simples para a inveja – pelo menos em princípio simples, embora ainda seja uma luta para toda a vida. Não estamos errados em buscar nosso valor e identidade em relação aos outros. Demasiada psicofobia moderna nos diz que esta é a raiz de nossos problemas, e precisamos “acreditar em nós mesmos” e cultivar “auto-estima”. Essa solução é tão mortal quanto a doença. Mas estamos errados ao imaginar que podemos avaliar com precisão nosso valor em relação a outras criaturas. Não, é reconhecendo a nós mesmos como primordialmente filhos de Deus que vencemos qualquer pontada de inveja, pois isso nos proporciona ao mesmo tempo uma base para a mais radical humildade e gratidão, e para uma autoconfiança radical, sabendo que somos amados e estimados por Aquele cuja opinião é muito mais importante do que o barômetro humano da popularidade.

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Preguiça

Quando chegamos ao assunto da preguiça em uma era digital, o diagnóstico pode parecer óbvio, até mesmo um pouco moralista. Estamos todos familiarizados com a ideia de ficar afundados no sofá enquanto olhamos inertes à tela da TV, ou ao adolescente que negligencia sua lição de casa para videogames, ou para ficar no Instagram. No mundo moderno, somos ensinados a trabalhar apenas para alcançar o lazer, e a mídia digital se tornou nossa fonte favorita de lazer. O vício da indolência, é o pecado da preguiça, de falhar em ser tão produtivo quanto Deus nos chama a ser. Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Preguiça”

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Avareza

Dado o que eu disse no último texto sobre gula, você pode estar se perguntando o que poderíamos dizer sobre a forma distinta da ganância na era digital. O conteúdo digital, por sua natureza, não pode ser possuído da maneira que os objetos tradicionais da avareza podem; não só é fisicamente insubstancial, mas é ilimitadamente replicável, para grande desânimo da indústria fonográfica. Quaisquer que sejam nossas tentativas de estender a lógica da propriedade ao conteúdo digital por meio de contratos de propriedade intelectual, permanece o fato de que tal conteúdo é essencialmente consumido (sem limite) em vez de possuído, na medida em que a posse pressupõe uma certa escassez. Como tal, o mundo digital pode muito bem ser um local para algo como o vício da gula, enquanto devoramos uma miscelânea de conteúdos e gadgets sempre novos, mas até mesmo nossos dispositivos de hardware – nossos notebooks, tablets, e smartphones – são tão transitórios a ponto de se tornarem mais bens de consumo do que ativos produtivos. (Lembramos que, para Tomás de Aquino, o contraste essencial entre ganância, de um lado, e luxúria e glutoneria, de outro, é que a ganância é um desejo desordenado do “bem útil”, a luxúria e a glutonaria pelo “bem prazeroso”).
Todo o nosso modo de vida moderno pode, na verdade, parecer que deixou a ganância completamente para trás, ao passo que gastamos em vez de poupar, jogamos fora em vez de acumulá-lo e nos entretemos no momento, em vez de investir no futuro. Não apenas isso, mas um dos principais males da ganância na tradição moral clássica parece não mais se aplicar. Aquino diz da ganância “que é um pecado diretamente contra o próximo, uma vez que um homem não superabunda nas riquezas externas, sem que outro homem sofra com alguma falta, enquanto que bens temporais não podem ser possuídos por muitos ao mesmo tempo” ( ST IIaIIae Q. 88 1 ad 2), e estamos inclinados a rir de sua ignorância. Sabemos agora que os investimentos produtivos podem criar riqueza, para que um homem possa abundar sem privar o outro. E mesmo que isso não seja tão verdadeiro quanto gostaríamos de pensar no mundo dos bens externos, certamente é o caso no mundo digital. Manchetes recentes nas notícias sobre “neutralidade da rede” enfatizam essa convicção: a Internet é um grande bem comum global, no qual todos podem ter acesso igual, e nenhum deve poder comprar direitos especiais de passagem.
Mas, se deixarmos as coisas aqui, temos mergulhado muito superficialmente na essência da ganância. O segundo e maior mal da ganância, diz Aquino, consiste “na afeição interna que um homem tem por riquezas quando, por exemplo, um homem as ama, deseja, ou deleita-se imensamente. Por este caminho, pela cobiça, um homem pecados contra si mesmo, porque causa desordem em suas afeições, embora não em seu corpo, como os pecados da carne, como conseqüência, porém, é um pecado contra Deus, assim como todos os pecados capitais, na medida em que o homem despreza coisas eternas por causa das coisas temporais “( ST IIaIIae Q. 88 a. 1 ad 2).
De fato, é somente quando consideramos a natureza dessa afeição desordenada que podemos entender as condenações extraordinárias que a Escritura reserva para Mamom – “o amor ao dinheiro é a raiz de todo mal”. Há poucos lugares melhores a percorrer para tal percepção do que a Parábola do Rico Insensato (Lucas 12: 16-21): “O solo de um homem rico produziu abundantemente: E ele pensou consigo mesmo, dizendo: O que farei? porque não tenho onde dar os meus frutos, e ele disse: Isto eu farei: derrubarei os meus celeiros e edificarei mais, e ali darei todos os meus frutos e os meus bens. alma, Alma, tu tens muitos bens guardados por muitos anos; tome sua facilidade, coma, beba e seja feliz.”
O mais impressionante desse pequeno solilóquio é seu solipsismo: “dentro de si”, “eu”, “eu”, “meu”, “eu”, “eu”, “meu”, “eu”, “meu”, “meu” ,” “Eu meu.” Aqui está um homem que está completamente envolvido em si mesmo, tanto que faz pequenos discursos para si mesmo, falando com sua alma como um velho amigo. Isso nos dá a primeira chave para o coração da avareza.
A outra chave é encontrada em Tiago 4: 13-14 : “Vá até agora, vós que dizeis: Hoje ou amanhã iremos a tal cidade, e aí permaneceremos por um ano, e compraremos e venderemos, e obteremos ganho: Ao passo que não sabeis o que acontecerá no dia seguinte, pois qual é a tua vida? É até um vapor, que aparece por um pouco de tempo e depois desaparece.”
As riquezas são valorizadas principalmente como uma fonte de falsa segurança, uma forma de nos ajudar a sentir o controle de nossas vidas – de maneira absurda, já que são ainda mais transitórias do que a própria vida. É difícil não escrever uma cópia de publicidade sem cair na armadilha testada e comprovada de manipular os medos de seus clientes. “Se você está preocupado com o que o futuro pode trazer, salve e invista conosco para que você possa dormir tranquilo.” Muitos dos chamados Influenciadores Digitais, tem vivido disso. Basta olhar com atenção ao conteúdo de empresas como a Empiricus (Betina que o diga), assim como tantos outros que fornecem condições de ganhar muito dinheiro mesmo não tendo produto de venda nenhum.
Solipsismo e segurança: estes são o coração da cobiça, e nos mostram que a ganância, de fato, é mais intimamente ligada ao Orgulho (e por isso que o Orgulho também é freqüentemente descrito como a raiz de todo pecado) do que à Inveja, ao contrário do que muitos imaginam. A inveja, de fato, quaisquer que sejam seus problemas, pelo menos tem a virtude de ser um pecado social. Quando invejamos, olhamos para outra pessoa e desejamos que fôssemos como eles. Quando sentimos a ganância, nos refugiamos em nós mesmos e procuramos ser auto-suficientes. Quando fazemos isso, negamos o que fundamentalmente fomos criados para ser. A primeira coisa que as Escrituras dizem sobre a humanidade é que fomos formados a partir do pó da terra e tornados vivos pelo sopro de Deus: somos totalmente dependentes, seguros apenas quando descansamos em Deus. A segunda coisa que as Escrituras dizem sobre nós é que “não é bom que o homem esteja só”. Nós fomos criados para compartilhar; Nada é mais natural para nós. Considere a reação instintiva da criança quando ela descobre ou aprende uma coisa nova – “Venha e veja”. Considere sua reação instintiva quando você ouve uma nova música ou vê um ótimo filme: você conta a todos sobre isso e tenta levá-los a experimentá-lo também. Nós nunca somos mais humanos do que quando estamos compartilhando, e em nada é a Queda mais clara do que na barreira que ela introduz a tal compartilhamento (a primeira coisa que Adão e Eva fizeram foi esconder seus corpos uns dos outros). A ganância, então, é a queda do homem no solipsismo, a evidência de que nos tornamos in curvatus in se (“voltado para nós mesmos”), na frase memorável de Agostinho.
Novamente, porém, tudo isso pode parecer apenas uma evidência adicional de que nossa era digital, quaisquer que sejam seus males, transcendeu o vício da avareza. Pois o que é a internet, se não um lugar para compartilhar, um lugar para ser social? Em cada página da web, ao que parece, encontramos o pequeno botão “Compartilhe isto”, com uma dúzia de locais diferentes para convidar nossos amigos a experimentar ou aprender com o que acabamos de ver. Se o sinal da pecaminosidade de Adão e Eva foi que eles cobriram sua nudez, escondendo-se um do outro, então nossa mídia social parece ter invertido a Queda, à medida que nos tornamos totalmente transparentes um ao outro em nossos perfis online.
Mas nós realmente somos? Certamente, alguns adolescentes e usuários mais imaturos ou carentes de atenção das mídias sociais podem tentar se tornar transparentes para o mundo, compartilhando cada pensamento ou experiência sem um filtro. Mesmo isso, porém, dificilmente é verdadeiro compartilhamento, que é motivado pelo prazer em e com o outro; antes, é simplesmente o grito solitário da alma in curvatus in se, esperando que o resto do mundo se volte para ela também. Para a maioria de nós, porém, o aparente imediatismo e transparência das mídias sociais é uma ilusão; pelo contrário, permanecemos escondidos, mesmo em nossa autor-revelação, de maneira muito mais eficaz do que as folhas de figueira de Adão e Eva ou as normas de etiqueta social podem fazer. Parecemos compartilhar, enquanto mantemos uma metade de nós mesmos nas costas, como Ananias e Safira, compartilhamos para manter uma certa aparência e senso de controle, como o benevolente benfeitor que dá ostensivamente enquanto ainda se apega firmemente ao seu principal tesouro de capital.
Quando encontro um ser humano de verdade em conversas ou amizades, por mais destacado ou reservado que seja, acabo tendo que abrir mão de algum controle sobre mim mesmo, compartilhando mais do que posso querer. Não posso garantir que meu corpo seja sempre visto de seu ângulo mais lisonjeiro e, a menos que eu seja um mestre do autocontrole, não posso deixar que minhas expressões faciais, linguagem corporal e tom de voz deixem insinuar que eu prefiro me esconder. Se, durante a conversa, alguém me faz uma pergunta ou se depara com um insulto pelo qual estou mal preparado, posso responder desajeitadamente e me complicar. No Facebook, Instagram, meu blog, no entanto, permaneço no controle total da minha auto-apresentação. Eu posso compartilhar apenas as fotos mais lisonjeiras, as atualizações de status mais interessantes, as opiniões mais bem ponderadas.
Charles Taylor descreveu o movimento da pré-modernidade para a modernidade como o movimento do “eu poroso” para o “eu coberto”. Neste, como em tantas outras coisas, a tecnologia digital é a apoteose da modernidade; de fato, com as mídias sociais, nos movemos para além do eu coberto para o eu fechado.
Obviamente, teremos muito mais a dizer sobre esse fenômeno quando começarmos a falar sobre o Orgulho na era digital, mas vale a pena parar para reconhecer que, apesar de toda a imaterialidade do espaço digital assim estabelecida, estamos lidando aqui com o coração espiritual da ganância. A ganância, a negação da partilha e da interdependência para a qual Deus nos criou, consiste no desejo de vigiar e expandir continuamente um reino de propriedade privada cujo uso permanece totalmente sujeito ao seu controle. Para muitos de nós, as infinitas oportunidades que nos são oferecidas pela tecnologia digital para identificar, formar e controlar um espaço virtual próprio constituem uma poderosa tentação para satisfazer esse vício, mesmo quando temos poucos bens materiais para exercê-lo. A tentação não é irresistível, com certeza; Muitos reconhecem a perda de autenticidade que isso acarreta e conscientemente procuram tornar seus mundos e poros digitais ainda mais porosos. Mas requer esforço consciente, uma determinação de ser hospitaleiro para o estranho (o comentarista desajeitado ou desagradável que continua entrando na conversa) e para deixar de lado a necessidade de ser visto sempre sob a luz mais lisonjeira. E isso só é possível, devo acrescentar, quando aprendermos a parar de buscar segurança em nosso capital material ou social e aprender a descansar com segurança somente em Deus.

 

Celso Amaral

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Gula

À primeira vista, o tema da “gula numa era digital” pode parecer quase uma piada. Por mais que a gula possa ser um vício dominante em nossa sociedade, ela pode ter pouco a ver com o digital lado de nossas vidas. Se a gula é uma questão de consumo excessivo de comida e bebida, as coisas mais importantes para nossa existência corporal, então nosso uso de tecnologias digitais, que nos envolvemos com os olhos e a mente, não pode ser uma questão de glutonaria. Em certo ponto isso é verdade, assim como vimos na semana passada que o problema central com a pornografia pode não ser de fato a luxúria, como é compreendido classicamente, mas a curiosidade. Teremos mais a dizer sobre esse vício, “a concupiscência dos olhos” daqui a pouco, mas primeiro precisamos entrar em acordo com a lógica da gula.

Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Gula”

OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria

Quando o tema “A luxúria na era digital” aparece, nossas mentes provavelmente se voltarão imediatamente para a epidemia sufocante de pornografia na internet que está varrendo nosso país – de fato, o mundo. Embora ainda seja raramente discutido abertamente, a maioria de nós provavelmente está vagamente consciente das estatísticas, que são aterrorizantes. Mais de dois terços dos homens agora, relatam assistir pornografia pelo menos uma vez por semana, e muitos relatam comportamentos viciantes completos, assistindo pornografia diariamente, por horas a fio, e procurando conteúdos cada vez mais perversos e degradantes. As histórias perturbadoras de jovens Continuar lendo “OS SETE PECADOS CAPITAIS NA ERA DIGITAL: Luxúria”

Carta a um jovem com problemas sexuais

O que segue é um e-mail que recebi de um irmão que estava com problemas sexuais em seu namoro. Logo abaixo vai minha resposta. O texto foi editado para melhor se adequar, retirando certas pessoalidades. Espero que possa ser de utilidade para alguém.

Continuar lendo “Carta a um jovem com problemas sexuais”

Namoro Precoce: cinco motivos para fugir dele

Quando eu aconselho jovens que já namoram ou que querem começar a namorar, eu costumo falar sobre cinco motivos para evitarmos entrar muito cedo em um relacionamento deste tipo – todos retirados de minha experiência pessoal. Continuar lendo “Namoro Precoce: cinco motivos para fugir dele”

Os Sete Pecados Capitais na Era Digital

Embora o advento de novas tecnologias tenha provavelmente proposto novos desafios para quase todas as gerações, ninguém pode negar que o ritmo das mudanças aumentou exponencialmente nas últimas décadas, causando dores cada vez maiores aos cristãos que buscam viver fielmente em um mundo de mudanças cada vez mais rápidas. Muitos da minha geração experimentaram em primeira mão o estranho encontro do mundo fortemente policiado do evangelicalismo conservador com a internet, e a geração de nossos pais pode recordar com um gemido suas tentativas de impor “padrões” em meio às torrentes do mundanismo digital entrando em suas casas. Confrontados com esses desafios, a resposta para muitos evangélicos era um legalismo fundamentalista ou uma libertinagem laissez-faire, ou talvez uma via mão de dupla instável entre as duas coisas.
Como resultado, a maioria das pessoas da minha geração encontra-se à deriva em um mar turbulento de novas tecnologias, não apenas com pouca noção de como operar as velas e o leme do barco da vida, mas com uma suspeita reflexiva de qualquer coisa como um manual de instruções. Aqueles que ousam condenar os males dos smartphones ou do Facebook são rapidamente rotulados de ludistas; enquanto aqueles que nos dizem que “não há nada novo sob o sol” e procuram regular nossas vidas digitais com platitudes morais familiares (“use o Facebook, apenas não seja narcisista”; “navegue na internet, apenas mantenha seus olhos puros”) parecem oferecer pouca orientação real em meio a essa novidade fundamental e desorientadora.
Nossa situação, no entanto, reflete uma incerteza cultural mais profunda sobre como pensar em tecnologia e as formas que ela nos molda. Nós tendemos a assumir que as tecnologias sempre novas que estamos desenvolvendo a cada ano são simplesmente uma extensão do processo de fabricação de ferramentas que sempre fez parte da cultura humana. Precisamos fazer as coisas e gostaríamos de fazê-las com mais eficiência e, assim, criamos ferramentas para a tarefa. Nós permanecemos os mestres, escolhendo livremente nossos propósitos como antes; A única diferença é que podemos alcançar esses objetivos mais rapidamente. É claro que não fomos capazes de escapar da preocupação incômoda de que fomos além da Era das Ferramentas, e nossas criações podem estar em risco de nos dominar. Filmes como O Exterminador do Futuro, Matrix e Eu, Robô atestam essa preocupação, mas ao mesmo tempo nos permitem enxergá-los como um meros materiais de ficção científica, de pouca relevância no mundo real.
Mais de trinta anos atrás, o grande filósofo canadense George Grant dedicou um ensaio para analisar a observação defensiva de um cientista da computação que resumia essa atitude instrumentalista: “O computador não nos impõe as maneiras pelas quais ele deve ser usado”. Deste ponto de vista, a ética está interessada apenas nos propósitos particulares dos usuários humanos da tecnologia, não na avaliação das próprias tecnologias.
Grant, no entanto, pacientemente desconstrói a ingenuidade dessa observação. Por um lado, é tolice fingir que qualquer tecnologia é uma placa em branco para usarmos como gostaríamos; isto é, de qualquer forma, em tensão com a própria noção de tecnologia como uma ferramenta. Pois as ferramentas são projetadas para cumprir certas funções e, embora possam fazê-las muito bem, podem fazer outras de forma bastante prejudiciais. Além disso, apesar de não estarmos obrigados a usá-los, certamente seremos tentados a fazê-lo, e tanto mais quanto mais eficientes forem, mais buscaremos tais ferramentas. Assim, nós mesmos redirecionamos tarefas para a tecnologia que julgamos que os seres humanos não possuem mais a mesma capacidade de entregar os resultados cada vez mais aprimorados que nós mesmos temos exigido. Uma nova tecnologia pode impor-nos não apenas como ela deve ser usada, mas como ordenamos todos os aspectos de nossas vidas; Basta pensar no automóvel, por exemplo. Mas o computador pode parecer à primeira vista único nesse aspecto; um computador pode fazer quase tudo que quisermos, certo? Bem, só à primeira vista. Mesmo com o avanço dramático da tecnologia da computação nas últimas três décadas, ainda existem várias coisas pelas quais um computador não pode, e presumivelmente nunca será usado; não pode te alimentar ou transportar você, por exemplo. Mas mesmo dentro de seu domínio, há certas coisas que ele faz muito bem, como padronização e medição quantitativa, e outras que ele faz muito mal, como personalização e avaliação qualitativa; e isso pode ter consequências profundas quando é adotadas por instituições, como escolas ou hospitais. Mais importante, sua versatilidade o torna muito mais sujeito à lei das conseqüências não intencionais.
Mas o que tudo isso tem a ver com ética? Nós ainda podemos perguntar. Claro, eu agora me comunico de forma diferente com meus amigos e colegas de trabalho do que eu poderia fazer há alguns anos, mas o que diz respeito à ética é apenas se eu mentir para meus amigos ou lhes dizer a verdade, se eu falo com maldade ou amor com eles. Nesta visão moral restrita, nós, protestantes, temos alguns pontos cegos bem específicos para corrigir. Claro, eu não quero brincar de “a culpa é toda de Lutero”, que há muito tempo é um jogo favorito de historiadores e teólogos pseudo-sofisticados (até mesmo NT Wright pode ser encontrado fazendo esse movimento ao discutir apenas essa questão no Virtue Reborn, pp. 51-53); sejam quais forem os erros de Lutero, muitos dos principais reformadores e seus discípulos tinham uma teologia moral notavelmente robusta e, de qualquer forma, os católicos têm suas próprias versões desses erros protestantes.
Ainda assim, existem pelo menos duas maneiras pelas quais as ênfases dos protestantes às vezes conspiram para nos manter nesse vai e vem entre o legalismo e a libertinagem. Primeiro, a estrutura luterana da Lei e do Evangelho, embora bastante útil em seu lugar, pode nos aprisionar a pensar que a lei é a única categoria para pensar sobre a vida moral com um foco correspondente em determinadas ações boas ou más. Se nós não gostamos do pensamento da lei (e muitos de nós, especialmente hoje em dia, não), nós consequentemente acampamos no lado do Evangelho da dialética, enfatizando as boas novas de que Cristo nos libertou e nos deu novos corações. Deste ponto de vista, a ética está acima de tudo em ter o coração certo, e todo o resto cuidará de si mesmo. Como disse João Calvino: “Deixe o amor ser nosso guia, e tudo ficará bem”, ou, como Emanuel Kant notoriamente colocou em uma forma bastardizada dessa doutrina, “a única coisa boa sem qualificação é uma boa vontade”. Em segundo lugar, os reformados, apesar de serem um pouco mais otimistas em relação à lei moral do que os luteranos, às vezes criaram sua própria dialética instável por meio de uma concepção exagerada de sola Scriptura. Se a lei bíblica, sozinha, era a fonte da lei moral, então o legalismo de alguém ou a falta dela dependia apenas da hermenêutica deste. Aqueles que desejavam encontrar um verso da Bíblia para quase tudo, tropeçando em uma teia de restrições, enquanto os mais liberalmente viam essas mesmas passagens como meros exemplos, ou comandos vinculados a um tempo e lugar específicos.
A tendência protestante de acalmar a boa vontade de um novo coração ou então as boas ações particulares de obediência à lei moral, por vezes, deixou de fora um meio-termo crucial, a concepção medieval bem desenvolvida de virtude , que muitos líderes reformadores tiveram o cuidado de manter. [2] Ora, a “ética da virtude” certamente não é a cura que todos os entusiastas excessivamente entusiastas de Alasdair MacIntyre podem ter imaginado, mas a noção de virtude é claramente uma parte indispensável de nosso kit de ferramentas morais. Tomás de Aquino (seguindo Aristóteles) definiu uma virtude como um “hábito operativo” pelo qual alcançamos uma “certa perfeição de um poder”. A noção é bem direta. Todos os animais têm certos hábitos, sejam instintivos ou treinados por seus pais, que os capacitam a aperfeiçoar certos poderes naturais, a se sobressair nos tipos de coisas que eles foram especialmente feitos para fazer. Os hábitos morais, hábitos da vontade racional, são os mesmos, exceto pelo fato de exigirem o cultivo consciente e, em maior ou menor grau, a graça divina: eles são padrões de comportamento aprendidos que nos permitem sobressair em ser o tipo de criaturas que Deus nos fez para ser, para agir de forma excelente em relação a nós mesmos, nossos vizinhos e Deus. Uma pessoa virtuosa ainda pode pecar, e uma pessoa cruel ainda pode fazer uma escolha certa, mas em ambos os casos será mais difícil ir contra o hábito do que acompanhá-lo.
A linguagem da virtude – e seu oposto, o vício – nos permite falar sobre como tomar decisões concretas e moralmente sábias, mesmo quando não pode haver nenhuma ação intrinsecamente errada, nenhuma violação óbvia da lei moral, para condenar. Também nos ajuda a entender a lei moral não como tantas proibições aparentemente arbitrárias, mas como um todo inteligível. Há algumas coisas, como o assassinato talvez, que podem rotular facilmente suficiente como sendo errado, sem recorrer à linguagem da virtude e vício; há outros, como a embriaguez, para os quais essa linguagem é consideravelmente mais útil para identificar sua injustiça, e outros ainda, como jogar muito videogame, para os quais essa linguagem é indispensável se quisermos formar juízos morais.
Essa atenção ao hábito, então – às maneiras pelas quais os hábitos virtuosos ou viciosos moldam nossas disposições morais e, portanto, nossas ações e, portanto, a importância moral de conscientemente disciplinar de nossos hábitos – nos leva a pensar eticamente sobre a tecnologia de uma forma que evita o moralismo complacente do legalismo reacionário. Não precisamos nem imaginar que a tecnologia seja apenas mais uma ferramenta neutra que pode ser facilmente dominada pelos mesmos princípios morais antigos, nem que seja uma nova força demoníaca que deve ser vigorosamente protegida. E podemos superar a imaginação de que a tecnologia da mídia é meramente um canal para conteúdo moral ou imoral. Em vez disso, podemos reconhecer simultaneamente que é uma força poderosa para moldar nossos hábitos, de maneiras ruins e boas, e que essa modelagem ocorre em um cenário de natureza humana para o qual “não há nada de novo sob o sol”.
Consequentemente, as virtudes que permitiram aos cristãos resistir às tentações através dos séculos podem ser cultivadas, a fim de neutralizar os hábitos viciosos que podemos estar desenvolvendo involuntariamente. O ponto, então, é que, embora seja claramente falso dizer que o Facebook, o Pinterest ou os smartphones são maus, é igualmente falso dizer: “Abra os olhos, não há nada de errado com eles; é apenas o que você faz com eles”. Em vez disso, o cristão sábio reconhecerá que pode e terá propensões únicas para moldar nossos hábitos e desejos de maneiras cruéis, mas também que isto é um chamado para vigilância, vigilância e virtude, não um chamado para fugir da tecnologia, que pode depois tudo seja fantasticamente útil.
Na série que se segue, estarei usando a clássica tradição medieval dos “sete pecados capitais” (que são erroneamente denominados – na verdade, deveriam ser os sete vícios capitais) para nos ajudar a pensar nos desafios colocados pelo mar das tecnologias digitais em que estamos imersos – desafios novos e ao mesmo tempo antigos, predando os mesmos desejos distorcidos que nos afligem desde Adão.

Na próxima semana, então, falaremos sobre Luxúria, seguido de Glutonaria, Ganância, Preguiça, Inveja, Ira e Orgulho.

Brad Littlejohn é Ph.D pela Universidade de Edimburgo e é o editor-gerente da  Theology Political Today , o editor-geral da  The Mercersburg Theology Study Series  e pode ser encontrado escrevendo regularmente em  bradlittlejohn.com

Notas :
[1] George Grant, “Pensando em Tecnologia”, em Tecnologia e Justiça (Concord, ON: Anansi, 1986)

[2] Aqueles que foram educados para pensar em “virtude” como uma noção católica irremediável, uma espécie de justiça meritória desenvolvida por nossa própria vontade, podem se surpreender ao descobrir invocações da linguagem da virtude por importantes reformadores protestantes como Filipe. Melanchton, Martin Bucer e Heinrich Bullinger. Talvez a mais completa adaptação do conceito do século XVI, dentro da estrutura de uma teologia protestante da justificação pela fé somente, possa ser encontrada no notável Comentário de Peter Martyr Vermigli sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles , ed. Emidio Campi e Joseph C. McClelland (Kirksville, MO: Imprensa da Universidade do Estado de Truman, 2006)

 

Celso Amaral

Podemos chamar Deus de “você”?

Recebi uma mensagem via direct do pessoal da Mocidade da Igreja Batista Central no instagram, com a pergunta que dá título a esse texto. É uma pergunta interessante, e bastante pertinente, afinal, o contexto evangélico constantemente fala sobre intimidade, mas, até que ponto vai essa tal intimidade? Continuar lendo “Podemos chamar Deus de “você”?”

INFOGRÁFICO: O Cristianismo através da história

Infográfico

 

O presente Infográfico foi uma colaboração da Jessica Sarahland que fez um trabalho incrível! Para acompanhar o trabalho dela, é só clicar aqui. Curtiu o Infográfico? Então já corre no Instagram e segue a Jessica. Está faltando algum evento na nossa linha do tempo? Coloca aí nos comentários!

Compartilha com a galera que precisa conhecer um pouco da história do Cristianismo.

Celso Amaral